www.supremeholisticinstitute.com
அகத்தியர் ஞானம் - 30

பாடல் - 13

சாகாதகாலை நன்றாய்  காணவேணும்
தணல்வேகாததலையறிந்து   கூடவவணும்
போகாதபுனலறிந்து   வுண்ணவேணும்
பொருளறிந்தசற்குருவைபோற்றவேணும்
வாகாகமூன்றரையுந்  தன்னுக்குள்ளே
வகைதெரியலட்சியத்தை  வணங்கிக்கேளு
ஆகாதுவொன்றுமில்லை  யெல்லாமாகும்
அதைரியமிலாப் பேருக்குஞ் சகலசித்தி

பொருள் -- பாடல் 13

சாகாத கால் என்ற மரணமில்லா பெரு வாழ்வு தரும் வாசியோகம் அறிந்து செய்யவேண்டும்

மூன்று தீ சேர்ந்து உருவாகிய பூரணம் என்ற நெருப்பை  உருவாக்கி அனலில் வெந்து போகாத தலை உருவாக வேண்டும். அமிர்தம் என்ற போகப்புனல் என்ற அமிர்த நீர்அருந்த வேண்டும். இதெல்லாம் ஆகாது என்று அதைரியப்படாதே . ஆகாதது எதுவும் இல்லை .இதை லட்சியமாக கொள் . இந்த வாசி யோகம் செய்து அறிந்த சற்குருவை வணங்கிக் கேட்டு தெரிந்து செய்.

ஆன அஞ்சு எழுத்துளே அண்டமும் அகண்டமும்
ஆன அஞ்சு எழுத்துளே ஆதியான மூவரும்
ஆன அஞ்சு எழுத்துளே அகாரமும் மகாரமும்
ஆன அஞ்சு எழுத்துளே அடங்கலாவ உற்றதே.
                         - சிவவாக்கியர்
ந - மண் பூதம்
ம - நீர்
சி - நெறுப்பு
வா-வாயு
ய - ஆகாயம்
பஞ்ச பூதமே அனைத்தும்.

ஓடி ஓடி ஓடி ஓடி உட் கலந்த சோதியை
நாடி நாடி நாடி நாடி நாட்களும் கழிந்து   போய்
வாடி வாடி வாடி மாண்டு போன மாந்தர்கள்
கோடி கோடி கோடி கோடி எண்ணிறந்த கோடியே.

வெட்டவெளிதன்னை மெய்யென்று இருப்போர்க்குக் பட்டயம் ஏதுக்கடி!
குதம்பாய் பட்டயம் ஏதுக்கடி
                       - குதம்பைச் சித்தர்


அணுமின் அணுவினை ஆதிபிரானை
அணுவில் அணுவினை ஆயிரம்
கூறிட்டணுவின் அணுவை அணுக
வல்லார்கட் கண்ட கணுவில்
அணுவை அணுகலாமே
                   - திருமூலர்


தன்மேனி நற்சிவ லிங்கமாய் நின்றிடும்
தன்மேனி தானும் சதாசிவமாய் நிற்கும்
தன்மேனி தற்சிவன் தற்சிவா னந்தமாகந்
தன்மேனி தானா குந்நற்பரந் தானே!
                            - திருமந்திரம்

ஆடாதீர் சற்றும் அசையாதீர் வேறொன்றை
நாடாதீர் பொய்யுலகை நம்பாதீர் வாடாதீர்
சன்மார்க்க சங்கத்தை சார்வீர் விரைந்து இனி இங்கு
என்மார்க்கமும் ஒன்றாமே.
                    - திருஅருட்பா


அன்பெனும் பிடியுள் அகபடும் மலையே
அன்பெனும் வலைக்குட் படுபரம் பொருளே
அன்பெனும் கரத்தமர் அமுதே
அன்பேனும் கடத்துள் அடங்கிடும் கடலே
அன்பெனும் உயிர்ஒளிர் அறிவே
அன்பெனும் அணுவுள் ளமைந்தபே ரொளியே
அன்புரு வாம்பர சிவமே.
                       - திருஅருட்பா

வந்ததிலும் போனதிலும்
மனதை வைய்யேன்
வந்ததும் போனதும் வாசியாகும்
                            - வால்மீகி சித்தர்

சென்றேனே உச்சிநீர் தாயேயாகும்
சிரசிலுள்ள நீரெல்லாம் வாலையாகும்தீயென்றால் மூலக்கனல் உச்சிவாசல்தீண்டிவிட்டு மேலேறிற் தீபசோதிசொல்லுமே கபாலத்திற் சேர்ந்தவாசிசோதியொளி கண்டிடுமே கனலாற்காலால்நில்லுமே மூலதலம் வாசிகொண்டு

நிமிர்ந்திருந்து பார்க்கவுமே பிடரியேறும்.


உச்சிக்கும் கீழாக நாவுக்கும் மேலாக வைத்த விளக்கும் எரியுதடி ,
அச்சுள்ள விளக்கு வாழையடி அதை அரியாமல் மனம் இருக்குதடி!

நந்த வனத்தில் ஒர் ஆண்டி
அவன் நாலாறு மாதமாய் குயவனை வேண்டி
கொண்டுவந்தானே ஒரு தோண்டி
அதை கூத்தாடி கூத்தாடி போட்டுடைத்தாண்டி.


Shiva Raja yogi Dr.Suresh
Cell:+91 9884380229

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
-------------------------------
ஓம் (ௐ) பிரணவம் :
-------------------------------
அ + உ + ம் என்ற மூன்றெழுத்தின் சேர்க்கையே ஓம் ஆகும். ஏகாட்சரமான ஓம் என்பதை பிரித்தால் வரும் எழுத்தை
 ‘அ’கரம்,
‘உ’கரம்,
‘ம’கரம்
என்றும்
அதுவே ஓங்கார அடிப்படை ஒலிகள் எனக் கூறப்படும். \
ஓம் என்பது ஆத்மாவுக்குரிய ஓசை. பிரமத்தையே தனக்குப் பொருளாகக் கொண்ட ஓசை. ஓம் என்ற மகா மந்திர ஓசை உயிர்களை பரமாத்ம சொரூபத்தில் லயிக்கச் செய்யும் சமர்த்தியம் கொண்டது. அதுவே பிரணவ மந்திரம் ஆகும். பிரணவம் பழுத்த இடம் ஒளி பிறக்கும் படியான இடம். அதாவது அகரம் பிறக்குமிடம். ஒளி பிறக்குமிடத்தில் மந்திரங்கள் பிறக்கும். எனவே பிரணவ மந்திரம் ஆகிய ஒம் தன் ஒலியால் அசைவுகளை உண்டாக்கி அதன் ஒளியால் சக்தியை உண்டாக்குகின்றது. இந்த சக்தியே ஜீவராசிகளின் பிண்டத்திலும் (உடலில்), அண்டத்திலும் (பிரபஞ்சம்) பரவியுள்ளது.

அ என்றால் சூரியன், உ என்றால் இந்திரன், ம் என்றால் அக்னி.

எனவே ஓம் என்பது எல்லாப் பிரகாசங்களும் உள்ள பொருட்களின் சுய வடிவு. ஓம் என்ற காந்த ஒலி அதிர்வு மின் அலைகளுடன் தொடர்புடையது. ஒரு தொடர் சுழற்சியிலிருந்து ஓம் என்ற ஒலியை கேட்கலாம். பூமி மற்றும் அண்டங்களின் சுழற்சியால் பிரபஞ்சத்தில் காந்த அலைகள் ஏற்படுத்தப்படுகின்றன. சூரிய, சந்திர, நட்சத்திரங்களின் ஒளியின் அசைவுகளால் மின் அலைகள் பரவுகின்றன. இந்த அலைகள் நம் உடலிலும் பிரபஞ்ச பொருள்களிலும் பதிந்து மின் காந்த சக்தியைத் தோற்றுவிக்கின்றன. உயிர்களுக்குத் தேவையான ஆதாரப் பொருள்களும் அடிப்படைச் செயல்களுக்குரிய திரவங்களும் தாதுக்களும் இந்த சக்திகளால் உண்டாக்கப்பட்டு பிரபஞ்சத்தில் இயக்கங்கள் நடைபெறுகின்றது.

ஓங்காரத்தின் ஒளி முதலிய நிறம், சக்தியாவும் நம் மவுன முயற்சியால் மிகப் பெரிய பலன்கள் அந்த உயிரின் உடலுக்கு கிடைக்கச் செய்கின்றது.

நாபியில் ‘அ’ எனத்தொடங்கி ‘உ’ ஆக வளர்ந்து ‘ம்’ என முடியும் ஓம் என்ற அந்த ஓசையுடன் காலம், இடம், காரணம், காரியம் எல்லாம் நம் மனத்தில் தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும்.

காலத்தை- விநாடி, நிமிஷம்,மணி, நாள், மாதம், அண்டு ஆகிய அருவ அளவைகளால் உணரலாம்.

இடத்தை- தொடங்கும் இடத்தின் எல்லை, முடியும் இடத்தின் எல்லைக்குட்பட்ட நீட்டல் அளவை முதலிய உருவ அளவைகளால் உணரலாம்.

காரணம், காரியம்- ஓர் சிறிய ஆலம் விதையில் பெரிய ஆலமரம் உண்டாகிறது என்ற காரண காரியத்தை புரியலாம்.

ஓம் என்ற அருவமான ஓர் ஓசை சக்தியின் வளர்ச்சியை இயக்கத்தை காலம், இடம், காரண காரியம் ஆகிய அடையாளங்களால் உடம்பினுள்ளும் பிரபஞ்சத்திற்குள்ளும் உருவாக்க முடியும்.

பிரபஞ்சத்தின்(அண்டம்) சிறிய பகுதி உடல்(பிண்டம்). பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் உடலில் இருப்பதால் பிரபஞ்ச ஓங்கார ஓசையை உடலினுள் சொல்வதால் பிரபஞ்ச பயனை அடையலாம்.

நாதம் என்பது பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்ள ஆகாயத்தின் அடிப்படை ஒலித் தத்துவமாகும். பிரபஞ்சத்தின் எல்லா நாத ஓசைகளும் தன்னிலிருந்து சில பொருட்களை உண்டாக்கும்.

குரலின் இனிய ஓசை, காற்றின் ஓசை, நெருப்பின் எரியும் ஓசை, மண்ணின் சரியும் ஓசை, நீரின் பாயும் ஓசை மற்றும் ஓரிடத்திலிருந்து வேறிடத்திற்கு ஓசை எடுத்துச் செல்வது போன்றவைகள் எல்லாம் நாதத்தின் வகைகளாகும்.

செயற்கை கருவிகளால் உண்டாகும் செயற்கை ஓசைகள் ஏற்றத்தாழ்வு கொண்டிருந்தாலும் நாத அளவில் அது இயற்கையானது.

இந்த இயற்கையான நாதங்களை ஒருங்கினைத்து தோன்றுவிப்பதே ‘ஓம்’ எனும் பிரணவ ஒலி மந்திரமாகும். இந்த நாதத்தை நாபியின்(தொப்புள்) பகுதியில் எழுப்பும்போது உடலில் உள்ள வேதியல் பொருள்களில் பலவித வடிவம், நிறம், ஒளி, சக்தி, அலை ஆகியன உண்டாகும்.

உடம்பின் உள்ளே தோன்றும் தச வாயுக்களாலும் உடலில் உள்ள அக்னியின் மேல் செல்லும் போக்காலும் இந்த பிரணவ ‘ஓம்’ உடம்பின் கீழிருந்து மேல் நோக்கி உச்சித் தலைக்கும் அதற்கு மேலும் தடையின்றி போகும்.

அப்படிப் போகும்போது பெயர், எல்லை, ஒளி, நிறம், தெய்வம், அளவு, வடிவம், சூனியம் ஆகிய பகுதிகளை வரையறை செய்து உணர்ந்தால் ஓங்காரம் பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றி உடலில் பரவுவதை அனுபவிக்கலாம். இப்போது இந்த ஞான ஒளி உள் ஒளியாகி குண்டலி சக்தியாக வெளிப்படும். எனவே ஓம், பிரணவம், குண்டலி யாவும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தது என்பது புரியும்.

பிரபஞ்சத்தில் உருவாக்கப்படும் எல்லாப் பொருள்களுக்கும் உரிய தேவர்கள் உண்டு. ஓம் எனும் பிரணவத்தில் ‘அ’ என்பது முதலில் தோன்றுவதால் ‘அ’காரமாவது உலக உற்பத்தியை குறிக்கும், அதற்குரிய தேவர் படைப்புக் கடவுள் என்றும், ‘உ’ என்பது வளர்வதற்குத் துணை செய்வதால் ‘உ’காரம் வியாபித்தல் என்பதைக் குறிக்கும், அதற்குரிய தேவர் காவல் கடவுள் என்றும், ‘ம்’ என்பது முடித்து வைப்பதால் ‘ம’காரமாவது அழித்தலைக் குறிக்கும், அதற்குரிய தேவர் சம்ஹாரக் கடவுள் என்றும் உணர்த்தப்படும்.

எனவே ‘ஓம்’ என்பது படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய முத்தொழிலையும் தம்மகத்தே கொண்டதால் முத்தொழிலுக்குரிய கடவுள்களும் அதில் அடங்குவர்.

‘அ’காரம், ‘உ’காரம், ‘ம’காரம் ஆகிய மூன்றையும் மூன்று உடல்களாக கருதப்படும். அவை முறையே ஸ்தூலம் (பருஉடல்) கண்ணுக்குப் புலனாகும் மாமிச உடல், மண்ணியல்பாய் உருவானது என்றும், சூட்சமம் (நுண்ணுடல்) கண்ணுக்குப் புலப்படாமல் அமைந்திருப்பது (ஞானேந்திரியங்கள்-5, கர்மேந்திரியங்கள்-5, அந்தகாரணங்கள்-4, பிராணவாயு-1 இதை லிங்க சரீரம் எனக் கூறப்படும்) என்றும், காரணம் (லிங்க உடல்) பரு உடல் நுண்ணுடல் இரண்டிற்கும் காரண வித்தாக இருக்கும் இதை சஞ்சீத கன்மம், தொகைவினை எனக்கூறப்படும்.

‘அ’காரம், ‘உ’காரம், ‘ம’காரம் மூன்றும்
மூன்று உடல்களாக மட்டுமல்லாமல்
பெண், ஆண், அலி என மூன்றுமாகவும்,
ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம்
என மூன்று வேதங்களாகவும்,
கார்ஹபத்யாக்னி, தக்ஷிணாக்னி, ஆஹவனீயாக்னி
என மூன்று அக்னியாகவும்,
ஹ்ரஸ்வம், தீர்க்கம், ப்லுதம்
என்ற மூன்று ஸ்வரங்களாகவும்,
பாதம், நாபி, சிரசு என மூன்று
சர்வ அவயவங்களாகவும்,
புத்தி, மனம், அஹங்காரம் என மூன்று
சர்வ அந்தக்கரண ஸமஷ்டியாகவும்,
ரஜோகுணம், ஸத்வகுணம், தமோகுணம்
என மூன்று குணபேதங்களாகவும்,
சிவப்பு, கபிலம், கறுப்பு என
மூன்று வர்ணங்களாகவும்,
பூரகம், கும்பகம், ரேசகம் என மூன்று
ப்ராணாயாம அப்பியாசமாகவும்,
நாதம், பிந்து, களை என மூன்றுமாகவும்,
கிரியாசக்தி,பிந்து, ஞானசக்தி என மூன்றுமாகவும்,
ப்ராஹ்மணீ, வைஷ்ணவீ, ரௌத்ரி என மூன்றுமாகவும்,
பிரும்மா, விஷ்ணு, ருத்திரன் என திரிமூர்த்திகளாகவும்,
சென்றகாலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்
என மூன்று காலங்களாகவும்,
ஜீவாத்மா, அந்தராத்மா, கூடஸ்தன் என மூன்றுமாகவும்,
விராட் புருஷன், ஹிரண்யகர்ப்பன், ஈஸ்வரன்
என மூன்றுமாக இருந்தும் செயல்புரிய வல்லது.

எனவே ‘ஓம்’ என்ற பிரணவத்தில் எல்லாம் அடங்கும்.

உலக உற்பத்திக்கு காரணம் பரம்பொருளே. ‘அ’ கார உயிர் எழுத்து அனைத்துமாகி வேறாய் அமர்ந்து, ஓங்காரத்தால் ஐந்தெழுத்தால் புவனத்தை உண்டு பண்ணும் பரம்பொருள் என்றார் தாயுமானவர்.

நாதவடிவமான பிராணவம் மூன்றாகப் பிரிந்து அதிலிருந்து ஐந்து எழுத்தான பஞ்சாட்சாரம் பிறந்தது. அந்த 5 லிருந்து 51 அக்ஷரங்கள் தோன்றின.

எழுத்துக்கள் ஒற்றும் உயிரும் என இருவகைப்படும்.

உயிருடைய பொருள், உயிரில்லாப் பொருள் என உலகத்தில் இருவகைப்படும்.

‘அ’ காரம் எல்லா எழுத்துக்களிலும் கலந்து அவைகளை இயக்கும் தன்மை கொண்டது. தானும் தனித்து இயங்கவல்லது. இறைவன் தானும் இயங்கி எல்லாப் பொருளிலும் கலந்து அவைகளை இயக்குவதுபோல் ‘அ’ காரம் இயங்காமல் எந்த எழுத்தும் இயங்காது.

வாயை திறந்தவுடன் உண்டாவது ‘அ’ கார ஒலியே! ஒலி வேறுபாட்டில் உதிக்காமல் வாய்திறந்து எழும் ஒலிமாத்திரமான இயற்கையாகப் பிறப்பது ‘அ’ காரம். ‘அ’ காரம் எல்லா பொருள்களிலும் கலந்து இருப்பதுபோல் கடவுள் எல்லாப் பொருள்களிலும் கலந்து இருக்கின்றார். இதுவே “மெய்யின் இயக்கம். ‘அ’கரமொடு சிவனும்” என்று தொல்காப்பியத்தில் குறிபிடப்பட்டுள்ளதாகும்.

மேலும் ‘அ’ காரத்தில் தொடங்கும் சொற்கள் (அரன், அரி, அயன், அரசன், அப்பா, அம்மா, அக்கா, அண்ணன், அண்ணி, அத்தை, அண்டம், அன்பு, அறிவு, அறம், அடக்கம், அமைதி, அகம், அழகு, அறிஞர், அண்ணல் எல்லாம் மிகமிக உயர்ந்தவற்றை குறிப்பிடுபவையாக அமந்துள்ளது அறிக.

அருணகிரிநாதர், தொல்காப்பியர், திருவள்ளுவர், ஒளவையார், குமரகுருபரர், உய்யவந்த நாயனார் ஆகிய அருளாளர்கள் ‘அ’காரத்திற்கு முதலிடம் தந்து இறைவனுக்கு நிகராக்கி சிகரமாக சிறப்பித்துள்ளதே ‘அ’காரத்தின் சிறப்பை வழிவழியாக நம் முன்னோர்கள் அறிந்துள்ளது அறியலாம்.

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
-------------------------------------------------------
ௐ எனச்சொன்னால் என்ன ஆகும் ?
-------------------------------------------------------
தமிழ் மொழியில் உள்ள உயிர் எழுத்துகள் மற்றும் மெய் எழுத்துகளை தெரிந்து கொண்டு அதனுடன் "ம் " மற்றும் "ங்" போன்ற எழுத்துகளை(பீஜங்கள்) சேர்த்து கொண்டு உச்சரிக்கும்போது பலவித சித்திகளும் ,முக்தியும் கிடைக்கும்.
-பிருகு முனிவர் .

முதலில் "அம்" என்று செபம் செய்து, பிறகு "ஆம்" என்றும் ,"இம்", "ஈம்" ,"உம்", "ஊம்","எம்", "ஏம்","ஐம்", "ஓம்", "ஔம்" என்றும் பதினோரு வகையான உயிர் பீசங்களை தனித் தனியாகச் செபம் செய்யவேண்டும் . மனதிற்குள் செபித்தால் தான் மந்திரத்திருக்கு பலன் அதிகம் .

இவ்வாறு ஒவ்வொரு மந்திரத்தையும் மனதிற்குள் ஒரு லட்சம் முறை கூறவேண்டும் என கூறுகிறார்.

பிறகு மெய் எழுத்துகளுடன் "ங்" பீஜத்தை சேர்த்து கொண்டு செபிக்கவேண்டும் எனவும் கூறுகிறார்.

முதலில் "கங்" என்றும், பிறகு தொடர்ச்சியாக எல்லா
மெய் எழுத்துகளுடன் இந்த பீஜத்தை சேர்த்து லட்சம் முறை செபிக்க வேண்டும் என கூறுகிறார்.

உதாரணமாக :
முதலில் "ஓம்" பிறகு "அம்" இறுதியில் "நம:"
என்று உச்சரிக்கலாம் .

"ம்" பீஜத்தை சேர்த்து மந்திரம் கூறும் முறை ..
"ஓம் அம் நம: "-என்று உச்சரித்தால் சித்தி கிடைக்கும்.

"ங்" பீஜத்தை சேர்த்து மந்திரம் கூறும் முறை ..
"ஓம் அங் நம: " என்று உச்சரித்தால் முக்தி கிடைக்கும்.
நமக்கு சித்திகள் வேண்டும் என்றால் "ம்" பீஜத்தையும் முக்தி வேண்டுமென்றால் "ங்" பீஜத்தையும் சேர்த்து உச்சரித்து பலன்களை பெறலாம் என்று கூறுகிறார்.

இவ்வாறு பீசங்களை செபிக்கும்போது மைவிழியாள் போகத்தை நிறுத்த வேண்டும் என கூறுகிறார் இவ்வாறு செய்தால் அறுபத்து நான்கு வகையான சித்திகளும் நிச்சயம் கிடைக்கும் என கூறுகிறார்.

சில முக்கிய தமிழ் மந்திரங்கள் உங்களுக்காக....

ஓம் அம் நம: -சித்து விளையாடும் தன்மை கிடைக்கும்,மரணத்தை வெல்லலாம் .
ஓம் அங் நம: -முக்தி வழியான ஞானம் கிடைக்கும்
ஓம் ஆம் நம:- நினைத்தை வரவழைக்கும் ஆகர்ஷண தொழில் சித்தியாகும்.
ஓம் இம் நம: -உடல் புஷ்டி ஆகும்.
ஓம் ஈம் நம: -சரஸ்வதியின் கடாட்சம் கிடைக்கும் .
ஓம் உம் நம: -சகல தொழிலுக்கும் பலமுண்டாகும்.
ஓம் ஊம் நம:-உச்சாடன தொழில் சித்தியாகும்.
ஓம் எம் நம: சத்வ குணம் உண்டாகும்.
ஓம் ஏம் நம:-சர்வமும் வசியமாகும்.
ஓம் ஐம் நம:- ஆண்களை வசியபடுத்தும்.
ஓம் ஓம் நம: வாக்கு பலித சித்தி உண்டாகும்.
ஓம் ஔம் நம: - வாக்கில் ஒளி உண்டாகும்

மந்திரங்களோ எழுகோடி & நாமிருப்பதோ ஊர்க்கோடி !

"மந்திரங்கள் எழுகோடி ஆதலினால் மன்னும் அவர்
இந்த வகை திருமுறைகள் ஏழாக எடுத்தமைத்து"
என்பது திருமுறை கண்ட புராணக் கூற்று.

எழுகோடி என்றால்...... ! ?
ஏழு கோடி மந்திரங்கள் என்பது பொருள் அல்ல.
ஏழு முடிவுகளை உடைய மந்திரங்கள் என்பதே பொருள்.

1 - நமஹா - ஐஸ்வர்யம் அளிப்பது.
2 - சுவாஹா - தேவதைகளைத் திருப்தி செய்வது.
3 - சுவதா - தைரியம், வசீகரம் கொடுப்பது.
4 - பட் - விக்கினங்களைத் துரத்துவது.
5 - ஹூம்பட் - காமாதிகளைப் போக்குவது.
6 - வௌஷட் - தேவதைகளை இழுப்பது.
7 - வஷட் - தேவதைகளை வசம் செய்வது.

Transliteration & Translation :

1 - Namahā - aisvaryam aḷippatu.
2 - Cuvāhā - tēvataikaḷait tirupti ceyvatu.
3 - Cuvatā - tairiyam, vacīkaram koṭuppatu.
4 - Paṭ - vikkiṉaṅkaḷait turattuvatu.
5 - Hūmpaṭ - kāmātikaḷaip pōkkuvatu.
6 - Vauṣaṭ - tēvataikaḷai iḻuppatu.
7 - Vaṣaṭ - tēvataikaḷai vaca ceyvatu

1 - Namah - providing prosperity.
2 - cuvaha - to satisfy the devatas
3 - cuvata - courage, to charm.
4 - Pat - chasing impediments.
5 - humpat - relieving conjugal desires.
6 - vausat - attracting devatas.
7 - vasat - bringing devatas under the fold .

திருமுறைகள் அனைத்துமே மந்திரங்கள்
ஆகையினால் ஏழு முடிபுகளை வைத்தே மூவர் தேவாரங்களை 7 திருமுறைகளாக வகுத்தனர்

மந்திரங்கள்:
நமஹா விநாயகா
சுவாஹா விநாயகா
சுவதா விநாயகா
பட் விநாயகா
உம்பட் விநாயகா
வௌஷட் விநாயகா
வஷட் விநாயகா

படம் : ஒம்கார வடிவம்

Shiva Raja yogi Dr.Suresh Raju
Cell:+91 98843 80229

அரிது அரிது மானிடராய் பிறத்தல் அரிது
கூன் குருடு செவிடு பேடு நீங்கி பிறத்தல் அரிது
ஞானமும் கல்வியும் நயத்தல் அரிது அதனினும்
தானமும் தவமும் பெறுதல் அரிது
தவம் பெற்றவர்க்கே வானவர் நாடுவழிதிறந்திடுமே.-ஔவை
தவமே ஞானத்தைத் தரும். ஞானமே உண்மையான அமைதியைத் தரும். தொடர்ந்த பிறப்பால் சலித்து பிறவாநிலையை மனம் நாடும் போது, அதற்கான உபாயங்களாக நம் சித்தர்களும் ஞானிகளும் சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்ற நாலு வழிகளைக் காட்டுகிறார்கள்.

இதில் ஏதாவது ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும் மற்ற மூன்றும் தானே தொடரும். திருஞான சம்பந்தர் சரியை மார்க்கத்தையும், நாவுக்கரசர் கிரியை மார்க்கத்தையும், சுந்தரர் யோக மார்க்கத்தையும், மாணிக்கவாசகர் ஞான மார்க்கத்தையும் கடைபிடித்து வாழ்ந்து காட்டி மெய்நிலை அடைந்தார்கள். இந்த சரியையும், கிரியையும் வெளிப்படையானது. யோகமும் ஞானமும் மறை பொருளாக உள்ளது. தியானம் பயில விரும்புபவர்கள் இவைகளைப் பற்றி தெரிந்து கொள்வது அவசியம்.
சரியை - எந்நேரமும் இறை நம்பிக்கையோடு இருப்பது. பக்தியுடன் ஆலயங்களுக்குச் சென்று வழிபாடுகள் செய்வது. புராண, இதிகாசங்கள் படிப்பது அல்லது கேட்பது. மந்திரங்கள் ஓதுவது. பக்தர்களுடன் கூடி பஜனைகள் பாடுவது. அன்றாடம் பூஜை புனஸ்காரங்கள் செய்வது.நாம ஜெபம் செய்வது. உடலையும், உள்ளத்தையும் தூய்மையாக வைத்துக் கொள்வது. மொத்தத்தில் பக்தி, ஒழுக்கம், நன்னடத்தை, நற்குணம், நற்பண்பு, நல்லெண்ணம், சத்சங்கம், இவையெல்லாம் சரியையாகும். இதுவே இச்சா சக்தி. இதில் இறைவனே தாயும், தந்தையுமாவார். சாதகன் புத்திரனாவார்.
கிரியை - கடவுளுக்கு மாலைகள் தொடுப்பதில் தொடங்கி கும்பாபிஷேகம் செய்வதுவரை கிரியை நெறி எனக் கொள்ளலாம். அலய உழவாரப் பணிகள், அபிஷேகம், அலங்காரம், ஆராதனைகள், அடியார்களுக்குத் தொண்டு செய்வது, எல்லா உயிர்களையும் சமமாகபாவித்து அவர்களுக்கு உதவி செய்வது, அன்னதானங்கள் செய்வது, யாகங்கள் செய்வது, தர்மம், நீதிநெறி தவறாமல் நடப்பது, பணிவு, தியாகம் இவை யாவும் கிரியைகளாகும். இதுவே கிரியா சக்தி. இதில் இறைவன் ஆண்டான் சாதகன் அடிமை.

யோகம் - தன்னை உணர்ந்து தன்னுள் உறையும் தலைவனையும் உணர்ந்து ஒலியால் கனலையும் அனலையும் கூட்டி ஒளியேற்றுவதே யோகம். குருவைத் தேடுவது, உடல் இயக்கம் உயிர் இயக்கம் பற்றி உணர்தல், தத்துவங்களை புரிந்து கொள்தல், உண்மையாக இருத்தல், தனித்து பசித்து விழித்திருத்தல், காற்றைப் பிடித்தல், ஆன்மாவை இறையோடு சேர்த்தல் இவையெல்லாம் யோகமே. ஆசனங்கள், வாசி யோகம், ராஜயோகம், குண்டலினி யோகம், பரியங்க யோகம், ஹடயோகம், அஷ்டாங்க யோகம், எனறு யோகத்தில் பல வகைகள் இருக்கின்றன. யோகத்திற்கு விடாமுயற்சி, வைராக்யம், கடுமையான பயிற்சி அவசியம். இதனால் மனம் வசப்படும். திறமையும் ஆற்றலும் பெருகும். பிணிகளும், வினைகளும் அகலும். இதுவே யோக சக்தியாகும். இதில் இறைவனும் சாதகனும் நண்பர்கள்.
ஞானம் - தன்னிலை அறிந்து, தன்னை மறந்து, சும்மா இருந்து, மெய்யறிவு பெறுவதே ஞானம் தியானம், மெய்ப்பொருள், மௌனம், அமைதி, ஆனந்தம், அற்புதங்கள் யாவும் ஞானக் கலைகளே. தான் என்ற தற்பரத்தை உணர்ந்து எல்லாம் ஒன்றென்றுணர்ந்து தவநிலை நாட்டுவது, பற்றறுத்து துறவு பூணுவது, மனதை வசப்படுத்தி அதிலேயே அடங்குவது, சாந்தம், தயவு, கருணை, பேரருள், நிதானம் யாவும் ஞானமே. இதுவே ஞான சக்தி. இதில் இறைவன் சற்குரு சாதகன் சீடன்.

பொதுவாக சரியை என்பது பக்தி. கிரியை என்பது தொண்டு. யோகம் என்பது வாசி. ஞானம் என்பது தியானம். இதனையே சித்தர்கள் சரியையில் பக்தி, சரியையில் தொண்டு, சரியையில் யோகம், சரியையில் ஞானம், கிரியையில் பக்தி, கிரியையில் தொண்டு, கிரியையில் யோகம், கிரியையில் ஞானம், யோகத்தில் பக்தி, யோகத்தில் தொண்டு, யோகத்தில் யோகம், யோகத்தில் ஞானம், ஞானத்தில் பக்தி, ஞானத்தில் தொண்டு, ஞானத்தில் யோகம், ஞானத்தில் ஞானம், மும்மலங்கள் நீங்கப் பெறுவது, சரணாகதி என்று பதிணெட்டு நிலைகளாக உணர்ந்து பயின்று இறை அனுபூதி பெற்று அஷ்டமா சித்திகளும் அடைந்தார்கள்.
தன்னை உணர்ந்தவர்கள்தான் பரம்பொருளை உணரமுடியும். இதையே திருமூலர்...
தன்னை அறிய தனக்கோர் கேடில்லை
தன்னை அறியாமல் தானே கெடுகின்றான்
தன்னை அறியும் அறிவை அறிந்த பின்
தன்னையே அர்ச்சிக்கத் தானிருந்தானே. என்கிறார். ஆக தன்னை உணர்தலே ஞானம்.
Shiva Raja yogi Dr.Suresh
Cell :+91 9884380229

சரியை என்பது பக்தி. கிரியை என்பது தொண்டு. யோகம் என்பது வாசி. ஞானம் என்பது தியானம். இதனையே சித்தர்கள் சரியையில் பக்தி, சரியையில் தொண்டு, சரியையில் யோகம், சரியையில் ஞானம், கிரியையில் பக்தி, கிரியையில் தொண்டு, கிரியையில் யோகம், கிரியையில் ஞானம், யோகத்தில் பக்தி, யோகத்தில் தொண்டு, யோகத்தில் யோகம், யோகத்தில் ஞானம், ஞானத்தில் பக்தி, ஞானத்தில் தொண்டு, ஞானத்தில் யோகம், ஞானத்தில் ஞானம், மும்மலங்கள் நீங்கப் பெறுவது, சரணாகதி என்று பதிணெட்டு நிலைகளாக உணர்ந்து பயின்று இறை அனுபூதி பெற்று அஷ்டமா சித்திகளும் அடைந்தார்கள்.
 Shiva Raja yogi Dr.Suresh
Cell:+91 9884380229

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
-----------------------------------------------------
WORLD of SOUNDS - "சப்த - ப்ரபஞ்சம்" :
-----------------------------------------------------
'Aa + Uu + Ma ' > "OM" < (((ॐ))) > "ஓம்" < ' அ + உ + ம '
ஓம்/om/ॐ/aum/ओं/唵 is the cosmological sound of creations.
Scientifically it's known as the sound of 'big bang' (பிரணவம்)

World of Sounds : World of Sounds Sound and its properties

What produces sound? : What produces sound? Some objects produce sounds when they move. For example when we pluck a string on a guitar, it produces a sound. The movement of a string is called vibration. When objects vibrate they produce sound. For example if we touch them, hit them, bump into them or if they fall into the floor.

How do we perceive sounds? 1 Outer ear:The outer ear is the part you see when you look in the mirror. The outer ear catches the sound travelling in the air. It then moves the sound to the part of the ear inside the head. 2 Eardrum: Sound travels from the outer ear to the eardrum. The eardrum is the thin, skin like layer that covers the middle part of the ear. When sound hits the eardrum, the eardrum begins to vibrate 3 Three tiny bones (hammer, anvil, stirrup): The vibrating eardrum makes the three tiny bones in the middle ear vibrate. 4 Part shaped like a shell (cochlea): It is filled with liquid. The vibrating bones cause the liquid to vibrate. 5 Nerve to the brain: The liquid carries the sound vibrations to a special nerve. This nerve carries messages to the brain. The brain helps you understand the sound you hear.

Types of Sound : Types of Sound There are many different sounds. For example the sound of a sneeze is very different from the sound of an applause. Sounds are different from one another in their tone and intensity. Depending on their intensity sounds can be loud or soft. Loud sounds like the honk of a truck’s horn, are intense, they have a high volume. Soft sounds, like the pages of a book turning have low intensity and a low volume.

Depending on the tone sounds can be sharp or low. The sound of a doorbell is sharp, the sound of a drum is usually low. The tone (sharp or low) depends on how fast the object vibrates. The faster an objects vibrates, the sharper the sound will be and vice versa.

Materials and sounds : Materials and sounds Sound does not always propagate at the same speed. For example, it propagates much faster in water than in air, this is because water conducts sounds much better than air. There are materials that conduct sound very well like metals. Other materials do not conduct sound well, like cork. They are used as sound insulators.

Sound propagates… : Sound propagates… Sound propagates in all directions. As a result we can hear a radio that is turned on in one room of the house in all the other rooms. Sound propagates at great speed. As a result, we hear the sound of a train before it passes us.

What’s the difference between sound and noise? Sounds: produce regular sound waves,harmonic, pleasant to the ear. Noise: produces irregular sound waves, unpleasant and disturbing to our ears.

A decibel meter helps us know how loud and dangerous a sound can be for human ears. Loud sounds are a form of pollution called sonic pollution. How can we measure the intensity of a sound? The intensity of a sound is expressed in decibels (dB).

How loud can sounds be? Threshold of pain: decibel level at which a person can become deaf by having his/her eardrums explode.

Partially deaf people use hearing aids to help them perceive sounds better, they use a device that amplifies sounds People who are completely deaf use sign-language to communicate with others What about people who are totally or partially deaf?

How do we use sounds? : How do we use sounds? We communicate through sound, the telephone transmits our voice to people who are far away. We can also use sound to emphasize situations or actions, like in movies (specially horror movies!!).

We also use instruments to make music. There are 3 principal kinds or types of instruments: String instruments

Percussion Instruments Percussion instruments produce sounds because they vibrate when you strike them. Drums and cymbals are percussion instruments.

Wind instruments Wind instruments produce sounds when we blow them because the air inside them vibrates. French horns and oboes are wind instruments.
---------------------------------------------------------------------------
NADA BINDU UPANISHAD(((ௐ))) நாதபிந்து உபநிடதம் !
---------------------------------------------------------------------------
Om ! May my speech be based on (i.e. accord with) the mind;
May my mind be based on speech.
O Self-effulgent One, reveal Thyself to me.
May you both (speech and mind) be the carriers of the Veda to me.
May not all that I have heard depart from me.
I shall join together (i.e. obliterate the difference of) day
And night through this study.
I shall utter what is verbally true;
I shall utter what is mentally true.
May that (Brahman) protect me;
May That protect the speaker (i.e.the teacher), protect me;
May that protect the speaker-may That protect the speaker.
Om Shanti ! Shanti ! Shanti !

வேத சப்தம், வேத சப்தம் என்ற சப்தத்துக்கு முக்கியத்துவம் தருவதுதானே புரிபடாமல் இருக்கிறது?
 சரி, சப்தம் என்பது எப்படி உண்டாகிறது?
எங்கே ஒரு அதிர்வு (vibration) சலனம் ( movement , motion ) இருந்தாலும் அங்கே சப்தம் உண்டாகி விடுகிறது.
இது பகுத்தறிவு சாஸ்திரமான ஸயன்ஸே சொல்கிற விஷயம். தொனியில் சில விதமான சலனங்களை உண்டாக்கிப்
பல தினுசான பேச்சுச் சப்தங்களை ஏற்படுத்தியிருக்கிறோம்.

சப்தங்கள் காதுக்குக் கேட்கிறவையாகவே தோன்றுகின்றன. ஆனால் சிலவற்றைக் காதுக்குக் கேட்க முடியாத மின்சார அலைகளாக மாற்ற முடியும் என்று ரேடியோ, டெலிபோன் முதலியவற்றைப் பார்த்தால் தெரிகிறது. நாம் பார்ப்பது, கேட்பது எல்லாமே இந்த மின்சார அலைகள்தான்; பார்க்கிறவனும் கேட்கிறவனும், அவனுடைய மூளையும்கூடத்தான் என்று சொல்கிற அளவுக்கு ஸயன்ஸ் கொண்டுவந்துவிட்டது. இது இருக்கட்டும்.

லோகத்தில் இத்தனை கோடி ஜட வஸ்துகள் மலையும், பூமியும், ஆறும், சமுத்திரமும் உண்டாயிருக்கின்றன. ஜீவராசிகள் விதவிதமாக உண்டாயிருக்கின்றன. இத்தனையும் எதிலிருந்தோதான் சிருஷ்டிக்கப்பட்டிருக்கின்றன. அந்த ஏதோ ஒன்று இப்படி சிருஷ்டிக்கிறபோது பல தினுசாக அசைந்து கொடுத்து, எத்தனையோ சலனங்களின் மீதுதான் இத்தனையும் தோன்றியிருக்க வேண்டும். சலனத்துக்கெல்லாம் சப்தம் உண்டு என்றால், சிருஷ்டி முழுவதற்கும் முந்திப் பலவித சப்தங்கள் உண்டாயிருக்க வேண்டும். இந்த சிருஷ்டியில் ஒன்றுக்கொன்று வாழ்வளித்துக் கொள்கிறது. இப்படிப் பரஸ்பரம் போஷித்துக் கொள்கிறபோது பலவிதமான சலனங்கள் அல்லது சப்தங்கள் உண்டாக்கத்தான் வேண்டும். ஸ்தூலமான காரியங்களில்தான் சலனம் இருக்கிறதென்று இல்லை. நாம் நினைக்கிறதும்கூட ஒருவிதமான மின்சார கரெண்டின் ஓட்டம்தான் என்று ஸயன்ஸில் கண்டு பிடித்திருக்கிறார்கள். இதனால் நம்முடைய எண்ணம் ஒவ்வொன்றுக்கும்கூட ஒரு சலனமும் ஆனபடியால் சப்தமும் இருந்தாக வேண்டும். இந்த சப்தங்கள் ரொம்ப ரொம்ப சூக்ஷ்மமாக இருப்பதால் நம் காதுகளுக்குக் கேட்கவில்லை. பாக்டீரியா கிருமி நம் கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை. மைக்ராஸ்கோப்பினால் பார்த்தால் அது தெரிகிறது. அப்படியே நம் காதுகளுக்குக் கேட்காத சூக்ஷ்ம சப்தங்கள் நிறைய இருக்கின்றன. பௌதிகமாகவோ (Physical), மானஸிகமாகவோ (Mental) ஒரு அசைவு என்று வந்துவிட்டால் அங்கே ஸயன்ஸ்படி சப்தமும் உண்டாகித்தான் ஆகவேண்டும்.

ஒவ்வொரு அசைவுக்கும் தனியாக ஒவ்வொரு சப்தம் இருக்கிறது. இதையே மாற்றிச் சொல்வதானால், ஒவ்வொரு விதமான சப்தத்தை உண்டாக்க வேண்டுமானால், அதற்கு ஒரு விதமான அசைவை உண்டாக்கித்தான் ஆக வேண்டும். ஒரு வித்வான் பாடுகிறார். அவர் பாடுகிற மாதிரியே நாம் பாட வேண்டும். அதே மாதிரியே புரட்ட வேண்டும் என்றால், அவர் தொண்டையில் என்னென்ன சலனங்களை உண்டாக்குகிறாரோ அவற்றையே நாமும் பண்ணித்தான் வேண்டும்.

சப்தமும் அசைவும் சேர்ந்து சேர்ந்தே, ஒன்றாகவே உண்டாகின்றன. இப்படி உண்டான அப்புறம் அந்த அசைவுகளிலிருந்து ஒரு ஸ்தூலமான வஸ்து அல்லது மனோபாவம் உண்டாகிறது. ஆகக்கூடி சப்தத்திலிருந்தே சிருஷ்டி ஏற்படுகிறது. இந்தப் பிராசீனமான தத்துவம் ஸயன்ஸ் பகுத்தரிவுப்படியும் கூட சரியானதுதான் என்று தெரிகிறது.

சிருஷ்டி, அதிலே நடக்கிற பல காரியங்கள் எண்ணங்கள் இவற்றின் மூலமாக சப்தங்கள் ஆகாசத்தில் (Space) அப்படியே நிறைந்துதான் இருக்கின்றன. நாம் கையைத் தட்டினவுடன் ஒரு சப்தம் உண்டாகிறது என்றால் அது என்ன ஆகிறது? அது அப்படியே ஆகாசத்தில்தான் தங்கி விடுகிறது. நல்ல காரியங்கள், கெட்ட காரியங்கள் எல்லாவற்றிற்கும் ஒவ்வொரு சலனம், சப்தம் இருக்கிறது. இந்த சப்தத்தை உண்டாக்கி விட்டால் அந்த நல்லது அல்லது கெட்டதும் வந்துதான் ஆக வேண்டும். நல்லெண்ணங்கள் ஜனங்களுக்கு உண்டாகிறது என்றால் அப்படி உண்டாக்குகிற சலனங்கள் இருக்க வேண்டும்; அவற்றிற்கான சப்தங்கள் இருக்க வேண்டும். இப்படிப்பட்ட சப்தங்களை நாம் உண்டாக்க முடியுமானால் லோகத்தில் ஜனங்களுக்கு நல்ல எண்ணங்கள் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கும். ஜனங்களுக்கு உயர்ந்த எண்ணங்கள் இருப்பதைவிட லோகத்துக்குப் பெரிய க்ஷேமம் என்ன இருக்கிறது? அப்படி எண்ணுவதற்கு அவர்களைத் தூண்டுகிற சக்தியைப் பெற்ற சப்தங்கள்தான் வேத மந்த்ரங்கள்.

அது மட்டுமில்லை. ஜனங்கள் ஜீவிப்பதற்கு ஆகாரம் அவசியம். ஆகாரத்துக்கு மழை அவசியம். லோகத்தில் ஒரு மேகம் உண்டாகிறது. அது மழையாகப் பெய்கிறது என்றால், இந்தக் காரியங்கள் அநேக விதமான சலனங்களின் மீதே நடந்திருக்கிறது. எனவே, சில சப்தங்களை உண்டாக்கி அதன் மூலம் இப்படிப்பட்ட சலனங்களை ஏற்படுத்தி விட்டால் மழை பெய்யத்தான் வேண்டும். இப்படியே வாழ்க்கைக்கு அவசியமானவற்றையெல்லாம், நல்லவற்றையெல்லாம் சப்தங்கள் மூலம் உண்டாக்கிக் கொள்ளலாம். அநாவசியமானவை, கெட்டவை இவைகளையும் சிற்சில சப்தங்களால் பண்ணிக் கொள்ளலாம்தான். ஆனால், வேதத்தில் இருக்கப்பட்ட சப்தங்கள் லோக க்ஷேமார்த்தம் ஒன்றையே குறிக்கோளாக உடையவை.

கடைசியில் பார்க்கும்போது, இப்படி சலனம், சப்தம் உண்டாகிறது என்றால் அதுவும் என்னவோ தானாக ஏற்பட்டதா? இல்லை. தானாகப் பலவித சலனங்கள் ஏற்பட்டால் எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று சம்பந்தமில்லாமல் கோணாமாணா என்றுதானே இருக்கும்? ஆனால் பிரபஞ்சத்தில் எத்தனை கிரமமும், ஒழுங்கும், பரஸ்பர சம்பந்தமும் இருக்கிறது? இதைப் பார்த்ததில் ஒரு பேரறிவுதான் திட்டம் போட்டு இப்படி எல்லாம் அசைந்து கொடுத்து சிருஷ்டியை உண்டாக்கியிருக்கிறது என்று தெரிகிறது. அந்த அறிவின் அசைவில் ஏற்பட்ட சப்தங்களைத்தான் வேதம் என்பது. வேத மந்த்ரங்கள் சாட்சாத் பரமாத்மாவிடம் உண்டானவை என்பது இதனால்தான். அப்படிப்பட்ட சப்தங்களை இப்போதும் நாம் ரக்ஷித்து லோகத்துக்கு நல்லது செய்ய வேண்டும். இப்படிப்பட்ட லோகக்ஷேமார்த்தமான சப்தக் கோவைகள்தான் வேத மந்த்ரங்கள்.

'அதெப்படி? வேத மந்த்ரங்கள் நம் காதுக்கே நன்றாகக் கேட்கின்றன. சிருஷ்டியில், பிரபஞ்சம் வெளி (space) யில் உண்டாகிற சப்தங்கள் காதுகளுக்குக் கேட்கவில்லையே. அதுவும் இதுவும் ஒன்று என்றால் எப்படி?' என்ற கேள்வி தோன்றுகிறது.

பிரபஞ்சத்தில் இருக்கிறதெல்லாம் ஜீவனிடமும் இருக்கிறது. "அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்தில்". இதனால் மந்திர சப்தங்களை ஸ்வரம் தப்பாமல் எழுப்புவதால் ஒரு ஜீவ சரீரத்தில் ஏற்படும் நாடி சலனங்களைக் கொண்டே ஆகாச வெளியில் லோக க்ஷேமார்த்தமான சலனங்களைப் பிடித்துக் கொடுத்துவிடலாம். இது அறிவுக்கு ஒத்துக் கொள்ள முடியாததாக தோன்றலாம். ஆனால், அண்டத்தில் உள்ள பல சமாசாரங்களைக் கிரகித்துக் கொள்வதற்கு இந்த மனித பிண்டத்தில் கருவிகள் (இந்திரியங்கள்) இருக்கின்றன என்பது நாஸ்திகர் உள்பட எல்லோரும் ஒத்துக் கொள்ளும் விஷயம். அண்டத்திலே ஒரு சூரியன் இருந்தால், அதனுடைய உஷ்ணத்தை நம் தேகம் தெரிந்து கொள்கிறது. வெளியிலே ஒரு பூ இருந்தால், அதனுடைய வாசனை இங்கே நம் மூக்குக்குத் தெரிகிறது. வெளியில் கரும்பு என்று ஒன்று இருந்தால் அதன் ருசியைத் தெரிந்து கொள்ள இங்கே வாய் இருக்கிறது. ஒன்று சிவப்பாய் இருக்கிறது, இன்னொன்று மஞ்சளாக இருக்கிறது என்று நம் கண் தெரிந்து கொள்கிறது. ஒரே சரக்கு அண்டத்தையும் பிண்டத்தையும் பண்ணியிருந்தாலொழிய இதில் ஒன்று இன்னொன்றைப் பற்றித் தெரிந்து கொள்ளவோ, அதிலிருந்தே வாழ்க்கையை நடத்திக் கொள்ளவோ முடியாது. இன்னும் ஒரு படி மேலே போனால் ஒரே சரக்குதான் அண்டத்தைப் பண்ணிற்று, பிண்டத்தைப் பண்ணிற்று என்று மட்டுமின்றி, அதுவேதான் அண்டமும் ஆகிறது பிண்டமும் ஆகிறது என்று தெரியும். யோகிகள் இதைப் பிரத்யக்ஷமாக அறிந்திருக்கிறார்கள். "அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்தில்" என்று அப்போது நிதர்சனமாகத் தெரியும்.

அகண்ட ஆகாசத்தில் என்னென்ன இருக்கின்றனவோ அதெல்லாம் ஜீவனிடமும் இருக்கின்றன. மனுஷ்ய சரீரத்தில் அவையெல்லாம் இந்த ஜீவனுடைய இந்திரியங்களுக்கு எட்டுகிற மாதிரி வேறுவிதமாக இருந்து கொண்டிருக்கின்றன. இவன் தொண்டையிலே ஒரு விதமான சப்தங்களை உண்டாக்குகின்றான் என்றால், ஆகாசத்திலும் அதற்கு மூலமாக நம் காதுகளுக்குக் கேட்க முடியாததாக சில வித சப்தங்கள் இருக்கின்றன. ரேடியோ மின்சார அலையை கிரகித்து சப்த அலையாக மாற்றுகிறதுபோல், இவனும் அந்த ஆகாசசப்தங்களைக் கிரகித்து அவற்றை ஜீவனுடைய இந்திரியங்களுக்கு, காதுக்கு, கேட்கக்கூடிய சப்தங்களாக மாற்றித்தர முடியுமானால் லோகக்ஷேமத்திற்கு என்ன வேண்டுமோ அதை சப்தத்தாலேயே சாதித்துக் கொண்டு விடலாம். இதைப் பண்ணிக் கொடுக்கிற ஸயன்ஸ்தான் யோகம். நாடி சலனங்களால் தன்னொருத்தனுக்குத் சித்த சுத்தியை உண்டாக்கித் தருகிற அதே யோகம், ரேடியோவில் இன்ன இடத்தில் முள்ளைத் திருப்பினால் இன்ன ஸ்டேஷனில் பாட்டைப் பிடிப்பது போல், இன்னின்ன விதமான சப்தங்களின் நாடி சலனத்தால் இன்னின்ன லோக க்ஷேமார்த்தமான விச்வ சக்திகளை ஆகர்ஷிப்பதற்கும் வழி செய்கிறது. யோக சாதனை மூலமாக அண்டத்திலிருப்பதை எல்லாம் பிண்டத்தில் தெரிந்து கொண்டு, பிண்டத்துக்குக் கொண்டு வரவும் முடிகிறது.

இப்படி நான் சொல்வதற்கு அறிவுக்கு ஏற்றுக் கொள்கிற மாதிரி, யுக்திக்குப் பொருந்துகிற மாதிரி நிரூபணம் (proof) தரவேண்டுமென்று கேட்டால் முடியாத காரியம். நாம் இருக்கிற ஸ்திதியில் இந்த மனுஷ்ய யுக்திக்கு மேற்பட்ட நிலையில் இருக்கிறது தான் யோகம். நம்முடைய அல்ப மனசின் யுக்திக்கு அப்பாற்பட்டவற்றைச் சொல்வதற்காக இருப்பதே வேதம். இப்படியிருக்க, யுக்திக்கு அதீதமானதை ஏற்றுக் கொள்வதற்கு யுக்தி மூலமே ப்ரூஃப் காட்டுங்கள் என்றால் அது அசம்பாவிதம். பெரியவர்கள் சொல்வதை நம்பினால்தான் உண்டு. யோக சாஸ்திர விதிகளைகத் தவறாமல் அவரவரும் கடைப்பிடித்தால்தானே உண்மையைத் தெரிந்து கொள்ளலாம். கேள்வி கேட்கிற எல்லோரும் இப்படி யோக சாதனை செய்வார்கள் என்பது நிச்சயமாக நடக்கிற காரியம் இல்லை. அல்லது ஒரு உண்மை யோகியின் சக்தியைப் பார்த்து ஏற்றுக் கொள்ளலாம் என்றாலும், அவர் உண்மை யோகிதான் என்று முதலில் எப்படி நம்ப வைப்பது? அவர் செய்கிற காரியம் ஏமாற்று வித்தை இல்லை என்று எப்படி நம்ப வைப்பது? ஆகக்கூடி எங்கேயோ ஓரிடத்தில் நம்பிக்கை என்று ஒன்று வந்துதான் ஆகவேண்டும். அப்புறம் அநுமானங்கள், சொந்த சாதனை, அதிலிருந்து வரும் அநுபவம் எல்லாம் நம்பிக்கையைக் கெட்டிப்படுத்தி இது சத்தியம்தான் என்று உறுதி தருகின்றன. நம்பவும் மாட்டேன், நானும் செய்து பார்க்க மாட்டேன் என்பவனிடம் ஒன்றும் செய்து கொள்வதற்கில்லை.

'அண்டத்தையும் பிண்டத்தையும் ஒன்றாக இணைத்துக் காணக்கூடிய ஒரு நிலை உண்டு. அதை அடைந்தவர்கள் உண்டு. அவர்களால் இதில் ஒன்றில் சூக்ஷ்மமாக இருப்பதை இன்னொன்றில் ஸ்தூலமாக மாற்றிக் கொடுக்க முடியும்' என்று நம்பக்கூடியவர்களுக்குத்தான் சொல்கிறேன்.

எத்தனையோ கிரமத்துடன் இயங்கிவரும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தைப் பார்க்கும் போது இதையெல்லாம் செய்கிற பேறறிவு ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்று தெரிகிறது. அந்தப் பரமாத்மாவிடம்தான் நாம் பார்க்கிற சகல வஸ்துக்களும் நாம் கேட்கிற இத்தனை சப்தங்களும் உண்டாயிருக்கின்றன. முதலில் சப்தப் பிரபஞ்சம் ஆகாயத்தில் உண்டான பின்தான் நாம் கண்களால் பார்க்கிற பிரபஞ்சம் உண்டாயிற்று. ஆகாயத்தில் இந்த சப்தங்கள் அனைத்தும் இருக்கின்றன. வெளிப் பிரபஞ்சத்திலிருப்பதெல்லாம் மனிதனின் உடல் இருக்கின்றன. வெளியிலிருக்கிற ஆகாயம் ஜீவனின் இருதயத்திலும் இருக்கிறது. யோகிகள் சமாதி நிலையில் இந்த ஹிருதயாகாசத்தை அநுபவிக்கிறார்கள். அப்போது உள், வெளி என்ற பேதம் நீங்கி, சகலமும் ஒன்றாகி விடுகின்றன. இதய ஆகாசமும் வெளி ஆகாசமும் ஒன்றாகிவிடுகின்றன. இந்த நிலையில் யோகிகளுக்கு ஆகாசத்திலுள்ள சப்தங்களைக் கிரகித்து லோகத்துக்குத் தர முடிகிறது. லோக க்ஷேமார்த்தமான இந்த சப்த கோவைகளே வேத மந்திரங்களாகும். இவற்றை யாரும் உண்டாக்கவில்லை. ஒவ்வொரு வேத மந்திரமும் ஒரு ரிஷியன் பேரில் இருந்தாலும், உண்மையில் அந்த ரிஷி அந்த மந்திரத்தை இயற்றவில்லை. ஒரு மந்திரத்துக்கு இன்னார் ரிஷி என்கிறபோது, ஆகாசத்தில் அநாதியாக உள்ள அந்த ரிஷியே முதலில் கண்டு கொண்டு உலகுக்கு வெளியிட்டார் என்றே அர்த்தம். 'ரிஷி' என்றால் 'மந்த்ர த்ரஷ்டா' (மந்திரத்தைக் கண்டுபிடித்தவர்) என்றுதான் அர்த்தம் சொல்லியிருக்கிறது. 'மந்த்ரகர்த்தா' (மந்த்ரத்தைச் செய்தவர்) என்றல்ல. நம் உடம்புக்குள் சுவாஸம் பலவிதமாக அசைந்து கொடுத்தே நம் வாழ்க்கை நடப்பதுபோல், இந்த சப்த அசைவுகளாலேயே பிரபஞ்ச வாழ்க்கை நடப்பதால் பரமாத்மாவின் மூச்சே வேத மந்திரங்கள். எனவே, இவையன்றி பரமாத்மா இல்லை. அதாவது, பரமாத்மாவைப் போலவே இவையும் அநாதியானவை.

இந்த வேத மந்திரங்களில் விசேஷம் என்னவென்றால், அர்த்தம் இல்லாமல் வெறும் சப்த ரூபத்திலேயே அவை லோக க்ஷேமத்தைச் செய்கின்றன. ஆனால் இதுமட்டுமில்லை. அவற்றுக்கு உயர்ந்த அர்த்தமும் இருக்கிறது. சகல வேதங்களும் பரம தாத்பரியமாக, ஒரே சத்தியம்தான் இத்தனையாகவும் தோன்றியிருக்கிறது என்று சொல்கின்றன. இது தவிர அவை சப்தங்களாக இருக்கிறபோதே அந்தந்த சப்தத்துக்குறிய தேவதா ரூபங்களாகவும் இருந்து அந்த தேவதையின் சாக்ஷாத்காரத்தையும் அநுக்கிரகத்தையும் நமக்கு ஏற்படுத்தி வைக்கின்றன.

சப்தம் தானாகப் பலனைத் தரவில்லை. சகல பலனையும் தருகிற பலதாதா ஈசுவரன்தான். அப்படியிருந்தும், அவனே நேராக ஒவ்வொரு பலனையும் தராமல், ராஜா (ராஷ்டிரபதி) பல அதிகாரிகளை வைத்துக் கொண்டு ராஜாங்கம் நடத்துவதுபோல், ஒவ்வொரு பலனைத் தரும் அதிகாரிகளாக ஒவ்வொரு தேவதையை வைத்திருக்கிறான். அந்த தேவதையின் சப்த ரூபமே அதற்கான மந்திரம். சப்த ரூபமான மந்திரத்தை உருவேற்றி ஸித்தியடைந்தால் தேவதையின் அவயவங்கள் கொண்ட ரூபத்தையும் கண்ணால் காணலாம். இப்படி உள்ள தேவதா சரீரத்துக்கு, குறிப்பிட்ட மந்திரங்களைச் சொல்லி அக்கினியில் ஆஹுதி செய்தால் அதுவே ஆகாரமும் ஆகிறது.

இவ்விதம் யக்ஞம் செய்தால் அந்த தேவதைகள் விசேஷமாகப் பலனைத் தருகின்றன. நாம், வரியை நேரே ராஜாவுக்கா (ராஷ்ட்ரபதிக்கா) செலுத்துகிறோம்! அதிகாரிகளுக்குத் தானே செலுத்துகிறோம்! அது மாதிரி, பரமாத்மாவின் சிப்பந்திகளாக லோக க்ஷேமமான பயன்களைத் தருகிற தேவதைகளுக்கு வேத அத்யயனத்தாலும், யக்ஞத்தாலும் வரி செலுத்துகிறோம். வேத சப்தங்கள் அவர்களுடைய ஸ்வரூபமாகவே இருப்பதுதான் அவற்றின் பெருமை. வேத அத்யயனமானது நம் நாட்டுக்கு மட்டுமின்றி லோகம் முழுவதற்கும் சுபிக்ஷம், சாந்தி முதலியவற்றைத் தரும் பிரபஞ்ச சக்திகளின் அநுக்கிரகத்தை வாங்கிக் கொடுக்கிறது.

காவிய திருஷ்டியில் (literary point of view) பார்த்தாலே, "வேதம் நாகரீகம் தெரியாத பழங்குடிகளின் வார்த்தையாக இல்லை. அதில் அத்தனை ரஸங்களும் இருக்கின்றன" என்று பல மேல் நாட்டுக்காரர்களே கொண்டாடுகிறார்கள். இதற்கு மேலே அது பல தேவதைகளின் தரிசனத்தையும் அநுக்கிரகத்தையும் செய்து வைக்கிறது. அதற்குமேல், முக்கியமாக உபநிஷதங்களில், பரம ஞானமான ஆத்ம தத்துவத்தை உபதேசிக்கிறது. இப்படிப்பட்ட அர்த்த கெளரவம் வேதத்துக்கு இருந்தாலும் அதைவிடக் குறைந்ததில்லை அதன் சப்த கெளரவம். இன்னும் சொல்லப்போனால், சப்தமே தனிப்பட்ட சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கிறது. வேத மந்திரங்கள்தான் என்றில்லை, எந்த மந்திரத்துக்குமே பொதுவான உண்மை இது.

பல மந்திரங்களில் அர்த்தத்தைவிடக்கூட சப்தத்துக்கு முக்கியத்துவம் அதிகம்! அவற்றின் அக்ஷரத்துக்கும் அவற்றைச் சொல்ல வேண்டிய ஸ்வரத்துக்குமே விசேஷ சக்தி உண்டு. அர்த்தத்துக்கு அந்த அளவு விசேஷமில்லை. உதாரணமாக, தேள் கொட்டு மந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அதற்கு அர்த்தம் என்று ஒன்றும் விசேஷமாக இராது. அர்த்தத்தைச் சொல்லக் கூடாது என்றும் சொல்வார்கள். ஆனாலும் அந்த சப்தக் கோவையை ஜபித்தால், அதனால் ஆகாசத்தில் ஏற்படுகிற ஒலி அதிர்வுகளாலேயே (Vibration) அதாவது, அக்ஷரங்களின் சக்தியினாலேயே விஷம் இறங்கி விடுகிறது. ஒவ்வொரு விதமான சப்தத்துக்கு ஒவ்வொரு விதமான சக்தி உண்டு. 'ஆபிசாரம்' என்று பிறருக்குக் கெடுதல் செய்யக் கூட மந்திரம் இருக்கிறது. அந்த சப்தங்களுக்குக் கெடுதல் செய்யும் சக்தி இருக்கிறது. இவற்றில் எல்லாமே அக்ஷர சுத்தம், ஸ்வர சுத்தத்தில்தான் சக்தி. பில்லி, சூனியம் வைக்கிறவர்களின் பல்லைத் தட்டிவிடுவதுண்டு. ஏனென்றால் பல் போனால் சொல்லும் மாறுபடும். அவர்கள் ஜபிக்கிற மந்திரங்களில் சப்த தோஷம் உண்டாகும். அதனால் அவை பலன் தராமல் போகும். உச்சாரணம் சுத்தமாக இருந்தால்தான் அக்ஷரங்கள் பலன் தரும். சப்தங்களுக்கே இப்படி சக்தி இருப்பதை புரிந்து கொண்டோமானால், அப்புறம் எந்த மந்திரம் எந்த பாஷையில் இருக்கிறது, பாஷையை மாற்றலாமா என்ற யோசனைகள் எழும்பாது. திவஸ மந்திரத்தை இங்கிலீஷில் மொழி பெயர்க்கலாம், தமிழில் சொன்னால்தானே நம் அப்பாவுக்கு புரியும் என்றெல்லாம் கேட்காமலிருப்போம்.

எந்த சப்தங்கள் சகல பிராணிகளுக்கும் இகபர நலன்களைத் தருமோ, அவையே வேதங்களில் உள்ள மந்திரங்கள். இதை நம்பினால்தான் உண்டு. நம் காதுகளுக்கும் கேட்காதது ரிஷிகளுக்கும் கேட்குமா என்று கேட்கலாகாது. நமக்குத் தெரியாததைக் காண்கிற திவ்விய திருஷ்டி, நமக்குக் கேளாததைக் கேட்கும் திவ்விய சுரோத்தரம் எல்லாமே உண்டு. இப்போது நம் பார்வை, நம் கண்ணிலுள்ள லென்ஸைக் கொண்டு நடைபெறுகிறது. இந்த ஸென்ஸ் வேறுவிதமாக இருந்தால், நாம் பார்ப்பதெல்லாம் வேறு விதமாகத் தெரியும். யோக சாதனையினால் இந்த திவ்விய சக்திகளைப் பெற முடியும்.

வேதத்தில் இருப்பவற்றை நம் கண்ணாலும், காதாலும், யுக்தியாலும், புத்தியாலும் பரீட்சரிப்பது சரியல்ல. வாஸ்தவத்தில் நம் கண்ணுக்கும், காதுக்கும், புத்திக்கும், யுக்திக்கும் எட்டாததைச் சொல்லவே வேதம் இருக்கிறது. நமக்கு நேரில் தெரிவதை நாமே தெரிந்து கொள்கிறோம். அதற்கு வேதம் என்று ஒன்று வேண்டியதே இல்லை. எதை ருசுவினால் நிரூபிக்க முடியாதோ, எங்கே புத்தி எட்டாதோ, அப்படிப்பட்ட பரம சத்தியங்களை திவ்விய சிருஷ்டி உள்ள முனிவர்கள் அறிந்து வேதமாகத் தந்திருக்கிறார்கள். அந்நிய தேச விவகாரங்கள் நம் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. அங்கிருந்து வருகிற பத்திரிக்கைகளிலிருந்து தெரிந்து கொள்கிறோம். உடனே நம்பி விடுகிறோம். லோகத்திலுள்ள கருவி எதனாலுமே தெரிந்து கொள்ள முடியாத விஷயங்களைத் தெரிந்து கொள்வதற்காக வேத மந்திரங்கள் என்ற பத்திரிக்கையை ரிஷிகள் தந்திருக்கிறார்கள்.

அவற்றை நம்பிக்கையின் மேல்தான் ஏற்க வேண்டும். கொஞ்சம் நம்பி ஏற்றுக் கொண்டால், தானே அதன் பலன் தெரிந்து, போகப்போக இதுவே சத்தியம் என்று நிச்சயமாக அறிந்து கொள்வோம்.

பிரத்யக்ஷமாக மந்திர சக்தியால் அங்கங்கே கொஞ்சம் இப்போதும் நடந்து வருகிறது. இதில் நல்லதைவிட கெட்டதுதான் இப்போது அதிகமாக இருக்கிறது—ஏவல், பில்லி, சூனியம் இது மாதிரி 'மாந்த்ரிகம்' என்றாலே பயப்படுகிற மாதிரி இருக்கிறது. ஆனால் இதிலிருந்தேகூட, கெட்டதைச் செய்ய ஒரு சில சப்தக் கூட்டங்களுக்கு சக்தி இருக்குமானால், நல்லதைச் செய்யவும் ஏன் இப்படிச் சில சப்தக் கூட்டங்களான மந்திரங்கள் இருக்கக்கூடாது என்று யோசித்துத் தெரிந்து கொள்ளலாம். நல்லதாகவும் அவ்வப்போது எங்கேயோ கேள்விப்படுகிறோம். 'வருண ஜபம் செய்தார்கள், மழை பெய்தது' என்று படிக்கிறோம். நம் ஊரிலேயே எப்போதாவது இந்த மாதிரி நேரில் பார்க்கிறோம்.

இன்னோரிடத்தில் வருண ஜபம் பண்ணியும் மழை பெய்யாமலிருக்கலாம். அதனால், மந்திரத்தையே சக்தியில்லாததென்று தள்ளிவிடக்கூடாது. மருந்துகளைச் சாப்பிட்டு உடம்பு சரியாகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள்! குணமாகாமல் சாகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள். அதனால் மருந்தே தப்பு என்போமா? மருந்து பலிக்காவிட்டால் வியாதி முற்றியிருக்க வேண்டும் என்கிறோம். அதுபோல் கர்மா ரொம்பப் பலமாக இருந்தால், எந்த மந்திரமும் பலன் தராமல் போகலாம். இன்னொரு காரணமும் உண்டு. பத்தியம் தப்பினால் மருந்து பலிக்காது. அந்த மாதிரி மந்திர சக்தி ஸித்திப்பதற்குச் சில நியமங்களைப் பத்தியம் போல் வைத்திருக்கிறது. இந்த நியமங்களில் தப்பு வந்தால் மந்திரங்களிலிருந்து உத்தேச பலன் கிடைக்காது. யோக சாஸ்திரம் ஒரு ஸயன்ஸ். ஸயன்ஸ் பரிசோதனை செய்கிற லாபரட்டரியில் இப்படி இப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற ரூலை மீறினால் நிஷ்பலனாகும் அல்லது விபரீதமாகும். மின்சாரத்தில் வேலை செய்யும் போது, 'மரத்தில் நிற்கமாட்டேன்', 'ரப்பர் உறை (gloves) போட்டுக் கொள்ள மாட்டேன்' என்றால் என்ன ஆவது? அப்படித்தான், யோக சாஸ்திரம் ஒரு ஸயன்ஸ் என்றால் அதன் விதிகளின்படி கேட்டுத்தான் ஆக வேண்டும். வருண ஜபம் பலிக்காத பல இடங்களில் நான் விசாரித்ததில் அலவண நியமம் அதாவது ஜபம் செய்கிறவர்கள் உப்பே சேர்த்துக் கொள்ளக்கூடாது என்கிற விதி—சரியாக அநுஷ்டிக்கப்படவில்லை என்று தெரிந்து கொண்டிருக்கிறேன்.

மந்திர மகிமையில் பட்ட மரம்கூடத் துளிர்க்கும் என்பதைத் திருவானைக்காவில் பிரத்தியட்சமாகப் பார்த்தவர்கள் இருக்கிறார்கள். 'ஜம்பு' என்கிற வெண் நாவல் மரம்தான் அங்கே ஸ்தல விருட்சம். அதனாலேயே அந்த ஊருக்கு ஜம்புகேசுவரம் என்று பெயர் இருக்கிறது. அங்கேயிருந்த ஸ்தல விருட்சம் பட்டுப்போய் ஒரே ஒரு பட்டைதான் ஏதோ கொஞ்சம் உயிரை வைத்துக்கொண்டிருந்த ஒரு சமயத்தில், கானாடுகாத்தான் செட்டியார்கள் திருப்பணி செய்தார்கள். அப்போது இந்தப் பட்ட மரத்துக்கு ஏகாதச ருத்ராபிஷேகம் பண்ணினார்கள். மந்திர சக்தியால் அப்போழுதே அது துளிர்த்தது.

ஒவ்வொரு சப்தத்தால் ஒவ்வொரு விளைவு வெளி உலகில் உண்டாகிறது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் சிவவிதமான சப்தங்களை ஸ்வரஸ்தானங்களில் அமைந்து ஓர் ஏரிக்குப் பக்கத்தில் திரும்பத் திரும்ப வாசித்தபோது, அதிலிருந்து உண்டான அதிர்வுகளால் (Vibration) ஜலத்தின் மேலே ஒளியானது தூள் தூளாகப் பிரசாசித்துக் கொண்டு, அப்புறம் அந்த ஒளித் தூள்கள் எல்லாம் (light particle) ஒழுங்கான வடிவத்தில் (specific shape) அமைந்தன. ஒவ்வொரு விதமான ஸ்வர வரிசைக்கும் இப்படி ஓர் ஒளி உருவம் உண்டாயிற்று. இந்த Scientific proof லிருந்து வேத மந்திர சப்தங்களால் தேவதா ரூபங்களின் தரிசனம் கிடைக்க முடியும் என்பதை நம்ப முடிகிறது.

ஒலியானது ஒளியாக மட்டும்தான் வெளி உலகில் மாறுகிறது என்றில்லை. அது வேறு பல விதங்களில் வெளியே வியாபித்துப் பலவிதமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. வேத சப்தங்கள் வெளிச் சூழலில் (atmosphere) பரவிக் கொண்டிருப்பதாலேயே லோகத்தில் பரம மங்களம் உண்டாகும். அப்படிப்பட்ட சக்தி அந்த மந்திரங்களுக்கு இருக்கிறது. சப்தம் மட்டுமில்லாமல், அதன் ஸ்வரஸ்தானத்துக்கும் சக்தி உண்டு. ஓர் ஒலியை எப்படிச் சொன்னாலும் பலன் தந்துவிடாது. சிலவற்றை உயர்த்த வேண்டும். சிலவற்றைத் தாழ்த்த வேண்டும். சிலவற்றைச் சமமாக சொல்ல வேண்டும். அப்போதுதான் பலன் கிடைக்கும். வேதத்தைப் இப்படி மூன்று வித ஸ்வரங்களில் சொன்னாலே பலிதமாகும். இவற்றை உதாத்தம், அநுதாத்தம், ஸ்வரிதம் என்று சொல்வார்கள். சப்தம், ஸ்வரம் இரண்டுமாகச் சேர்ந்து பிரபஞ்ச சக்திகளை நமக்கு அநுகூலமாக்கித் தருகின்றன.
- தெய்வத்தின் குரல் ( முதல் பாகம்) வைதிக மதம்
--------------------------------------------------------------------------------------
சூக்‌ஷும சப்த மந்திரங்களின் ஸ்தூல வடிவங்களே யந்திரங்கள்
Subtle Sound as Mantra's Gross Forms are Yantras(Sath-Chakras7 in our body.

Pictures : Several Chakras - படம் : பல ச்க்கரங்கள்

TANTRA-தந்திரம்
------------------------------------------------------------------------------
EARTH CHAKRAS (((((((O))))))) பூமியின் சக்கரங்கள் :
------------------------------------------------------------------------------
Where are the Earth Chakras?

At the foundation of earth chakra work is the pattern of the seven chakras. Begin your work with these seven, which are best defined by their geometrical centres. Learn to accurately draw the full circles of these chakras on world maps. After you are familiar with this foundation system, then there are other dependent structures to investigate, levels of the world chakra system

1 - Chakra One: Mt. Shasta

Mt. Shasta is located at the southern end of the Cascade Range, which runs like a dragon from northern California, through Oregon, and through Washington to the Canadian border. There are many powerful mountains in this range, with Mt. Shasta and Mount Rainier – overlooking Seattle – the best known. If Shasta is the tail of this dragon, then Rainier is its mouth, or head. Impulses generated from Mt. Shasta, and directed to Mt. Rainier, resulted in the 1947 “UFO” phenomena gaining world attention. This increase in earth chakra transmission was in reaction to humanity’s introduction of atomic weaponry to conclude World War II.

Shasta is the most primal of the earth chakras. It is at the “base” of the world energy system. Here, the raw precursors of biological life are released into global circulation and development. Mt. Shasta regulates the universal life force prior to its integration into individual life forms and species. The energy of Shasta, as the first chakra, is like a geyser – a great uprush of life energy, or prana, without shape or structure.

When working with the forces of Mt. Shasta, it is vital to transfer all evoked energies to at least one of the other major world chakras. The life current of Shasta does not take form until it is transformed within one of the other great continental chakras. There are times when the transfer is from Chakra One to Chakra Two, or from One to Seven, for example. Factors which determine the direction of these transfers will be introduced and discussed later.

2 - Chakra Two: Lake Titicaca
On the Island of the Sun, in Lake Titicaca, is found the Titicaca Stone, which is the geometrical centre for the second earth chakra. This is the world centre for the creation of new species, and significant evolutionary advances within existing species. In the human body, Lake Titicaca correlates to the sexual chakra. The difference is that the world second chakra governs all species, taking a special interest in positive mutations and evolutionary advancements.

From Titicaca is born what is truly New. This sequence, over the Aeons, of innovative births always points in the direction of the goal of life – everlasting life. How can life force and structure be combined in a way that overcomes entropy? The Earth wisdom of the Andes continually seeks to answer this question with ever-increasing clarity.

The undifferentiated life force of Chakra One, Mt. Shasta, is transmitted to Lake Titicaca via the great world ley artery – The Plumed Serpent. This life-giving telluric current encircles the world, and has its evocational home at the El Tule tree in Mexico. Lake Titicaca is one of the two greatest ley crossroads on Earth. The Rainbow Serpent intersects the Plumed Serpent at the Island of the Sun. These two gigantic ley arteries also cross each other on the island of Bali, in Indonesia.

If you construct this second world chakra on a map, let the circumference pass through the junction of the Napo and Maranon rivers, near Iquitos, Peru, where the Amazon River begins. Notice that this great circle includes the heart of the Andes range, and includes many other sacred sites, such as Cuzco and Machu Picchu. All sacred sites within the expanded sphere of a world chakra partake of the same defining qualities. Thus, Machu Picchu is also a world second chakra force.

3 - Chakra Three: Uluru and Kata Tjuta
These twin sites in the Northern Territory, Australia, comprise the world “solar plexus” chakra. Uluru, formerly known as Ayers Rock, is the more famous of the two. This large red monolith is, along with the Sydney Opera House, an icon of the smallest continent. Katatjuta, also called The Olgas, is equally impressive. Rather than one monolith, this site consists of a large number of massive red stones.

The global function of this chakra is to maintain the vitality of the Earth, and all living species. In the future, if there is a world art of immortal health, then the wisdom of this art will be gained from Chakra Three in central Australia. This wisdom is delivered to the rest of the world via the ley artery, the Rainbow Snake.

The Rainbow Serpent travels the path of life. It arises from deep beneath the surface of the Earth, and first emerges at Uluru. The Uluru magick is then transmitted to Katatjuta via a special song line which exits Uluru on its western side from the cave of the hare wallaby, Mala Puta. Once in the natural cathedral of Katatjuta, the universal vitality force is shaped into the various designs suited to the many different species of life on Earth. After the “packaging” of solar plexus energies, in the Valley of the Winds, the Rainbow Serpent leaves this area from the large heart-shaped stone, Ngunngarra (scarlet Fuchsia),and travels on to Bali.

Chakra Two energies from Lake Titicaca are directly sent to Chakra Three – Uluru and Katatjuta – via the world ley artery, the Rainbow Serpent, which crosses the South Pacific Ocean, sweeps underneath New Zealand, and enters the Australian mainland at Wilson’s Promontory.

In the ancient creation legends of “Dreamtime”, there is a story about a great ritual which has yet to be completed at Uluru. This ritual was meant to complete the great plan of the earth spirit. When the ritual is complete, then perfection will spread throughout the world, and death will disappear from all species. This event is symbolized by a great pole, or cosmic umbilical cord, which is destined to unite the Sun with the Earth – heaven with earth. It is predicted that this cord begins to function in 2020 AD, at the time of the rare Saturn-Pluto conjunction.

4 - Chakra Four: Glastonbury and Shaftesbury

Glastonbury, Somerset and Shaftesbury, Dorset define the centre of the world’s heart chakra. In order for the force of greater life to be directed to maximum effect, the Grail of Immortality must be permeated by the Wand of the True Will. Glastonbury is the home of the Holy Grail; and Shaftesbury is the high place of the Sacred Spear of Purpose. When the earth energies of Glastonbury unite with those of Shaftesbury, then the Rainbow Serpent ley artery is able to deliver the immortalizing frequencies of the Holy Grail to all beings worldwide.

The great circle of the Rainbow Serpent travels from Uluru to Bali to Mt. Kailas to Sergiev Posad (Zagorsk), then crosses Denmark before entering England near Great Yarmouth. As this broad ley river crosses England it sweeps through many famous sacred sites, all of which contribute to the world heart chakra. Avebury Stone Circle and the Tor at Glastonbury are perhaps the two most famous of these heart “acupuncture” points. If you imagine this ley artery as having width, then Shaftesbury is near its southern back, while Glastonbury is on the northern bank.

It was said during Medieval times that if the Abbot of Glastonbury married the Abbess of Shaftesbury, then their children would be wealthier than the King of England. This is an alchemical riddle. If you unite the archetypes of the two areas, then love is united with will in a way that is revolutionary. For those who study the Cabala, this alchemical formula unites Binah (Grail) with Chokmah (Wand). The Grail, directed by the Will of the Earth spirit, has the power to dissolve all boundaries between nations. If the heart of the Earth expands to its full circle, then – throughout the world – pain, suffering, and physical death among all species will fade from experience and memory.

The most famous legend of Glastonbury tells the story of Joseph of Arimathea and the Holy Grail. After the Resurrection of Jesus, Joseph shifted the archetype of Everlasting Life – the Grail – from Jerusalem to Glastonbury. This ritual act established the foundation for the eventual shift of the mobile world sixth chakra from the activation circle for the Aeon of Pisces, 2000 years ago, to the present Aquarian Aeon area in western Europe. Currently, the mobile sixth chakra is conjunct the world heart chakra.

To move world solar plexus energies to Chakra Four, the principal direction is from Uluru-Katatjuta to Bali to Mt. Kailas (Chakra Seven), to Sergiev Posad, Russia to Shaftesbury-Glastonbury. As this Rainbow Serpent force travels around the world it absorbs and releases information at the various sites. Shaftesbury, in particular, acts to decode information brought by the Rainbow Snake from Mt. Kailas, in Tibet.

It is also possible to shift the force from Chakra Three to Four by utilizing the opposite direction on the Rainbow Snake – from Uluru to Lake Titicaca, over the Azores, into Cornwall, and up to Glastonbury-Shaftesbury. Also, a simultaneous dual impulse in both directions would complete a great world circle involving the Following Earth Chakras: Two, Three, Four, Six, and Seven.

 5 - Chakra Five: Great Pyramid, Mt. Sinai, and Mt. of Olives

The world “Throat” chakra, where the voice of Earth is emerging, is unique among the world sacred centres. Alone among the chakras, it is not on either the Rainbow Serpent (feminine) or Plumed Serpent (masculine) ley flows. By its spinning function this chakra does help to drive the force along the Rainbow Serpent path – but at a great distance. This sphere of fifth chakra energies, in the Middle East, is also a major component of another vital Earth structure – the Four Vortices, or Spinner Wheels, which regulate qualities related to the four elements of fire, air, water, and earth. Sacred sites related to these four areas will be described after this section on the seven world chakras.

For all of the earth chakras, the art of listening to the will of the Earth is something which needs to be mastered. Humans will never harmonise with the purpose of life until they learn to hear and respect the voice of the Earth spirit. Nowhere is this more crucial than in the Middle East, where the world throat chakra resides.

The Earth is speaking, and no one seems to be listening. Imagine a Middle East where Jerusalem and Mecca are world heritage cosmopoli, open to all cultures. Imagine a Middle East that is at the world vanguard in advancing the respect for all beings – human and non-human – to live, and live abundantly. From Egypt to Iran, imagine a Middle East that is culturally united, and communicating to the rest of the world the art of everlasting life. The voice of the Earth is singing the gospel of life in this region. Who is listening?

Three sites are given here as best defining the centre of this chakra. Mt. Sinai, between the other two, is a useful point from which to construct the expanded circle. The Immortal Moses, who carried Cabalistic wisdom from out of Egypt, crossed the abyss and beheld Living Eternity at Sinai. The Great Pyramid is one of the few artificial earth chakras. Unite your own True will with the Highest Purpose of the Earth and, with energised enthusiasm, project this united force as a living word from out of the Queen’s Chamber of the Great Pyramid – or from the summit. The Mount of Olives, on the eastern edge of Jerusalem – overlooking the mystic Golden Gate – is a focus for Jewish, Christian, and Islamic futurism. If Immortality is the key, archetypal Word of this Aquarian Aeon, then this Word needs to be clearly heard, by all cultures, from the Mount of Olives. From here, let the Word of the Aeon open the Golden Gate, so that all beings may enter into full life within a planetary New Jerusalem – an eternal home to all species, cultures, and faiths.

6 - Chakra Six: The Aeon Activation Centre, mobile

This earth chakra, like the others, has a geometrical centre and an ideal, expanded circumference. The difference is that this "third eye" moves 1/12th of the way around the world, to the west, at the dawn of each new Aeon. The great Aeons are determined by a slow revolution of the Earth's axis. The names given to these Aeons are taken from the 12 signs of the zodiac. Currently, we are said to be leaving the Aeon of Pisces, and entering the Aeon of Aquarius. Sometime after 4000 AD, this shift occurs again, when the Earth enters the Capricornian Aeon ...

When the time arrives, the Earth spirit sends out a signal which invites all interested forces to gather in a certain geographical area for the purpose of inaugurating a new age. As these forces coalesce, the world sixth chakra establishes itself, begins to operate, and expands. This chakra remains in place for 150 to 200 years - long enough for the new Aeon archetypes to be instituted - and then it dissolves. Over two millennia ensue, and then the call goes out again to gather 1/12th to the west.

The purpose of this activity is to distill the gathered wisdom of life on Earth from over the centuries, and then to use these fruits of wisdom to open new directions of Earth evolution. In each great Aeon, different themes are emphasised. Compassion, for example, was a key Word of the previous Piscean Aeon; physical immortality is the word of the new, emerging Aquarian Age.

At the present time (1904 to 2084) the sixth chakra is geographically conjunct with the world heart chakra in western Europe. In terms of time, this Aquarian frequency is at its most potent in April and May of 2008 AD. Worldwide cultural forces which accelerate at this time reach their full maturity in 2065 AD.

In many regions of the world, there are legends of the Immortals. Often, when these stories imagine a collective body of immortals, an invisible city is named. Examples of this are Pulaki (Bali), Shambhalla (Mongolia), Avalon (England), and The Church of the First Born (biblical). These legends interpret a revolutionary truth – immortality has existed for a long time on Earth. Often, the immortals follow very individualistic, solitary pathways, hidden from the outer world. Then, when the Earth spirit summons all forces for the birth of a new Aeon, many of these social misfits make new contributions to the new area and its new themes. This coalition is temporary, and, after the Aeon is activated, all parties resume their individual pathways for another 2000+ years.

Here is a list of the geometrical centres for the most recent Aeons, and for two future Aeons: Gemini - Tai Shan, China; Taurus ¬Mt. Belukha, Siberia; Aries - Kun-E-Malek-Siah, Iran; Pisces - Mt. of Olives, Great Pyramid; Aquarius - Glastonbury-Shaftesbury; Capricorn - near Recife, Brazil; Sagittarius - near Manaus, Brazil. (Brazil plays an important role in the next two Aeons, circa 4000 and 6000 AD.)


7 - Chakra Seven: Mt. Kailas

Kailas is the most sacred mountain in the Himalayas, and is the centre of the world crown chakra. Located in Tibet, it is the focus for the annual Scorpio full moon event, in April or May. For the Earth, and for all immortals, this moon marks the new year, in terms of global evolution. For those who have never worked with the lunar calendar, this particular full moon, associated with Mt. Kailas, is a good place to start.

Chakra Seven broadcasts the Earth purpose, or True Will. If we see the world as an architect, at work in building a global immortal structure, then the blue prints for this vibrant edifice are being released, year by year, from the crown at Kailas. For this reason, it is important to give one's full attention to this annual full moon, in particular, to the 90 minute period leading up to the exact culmination time of the Scorpio full moon. It is at this time that an individual may find their own True Will illuminated by the Earth spirit. The design and details of one’s own work becomes clarified through this activity.

Work progresses through time. In addition to the annual lunar cycle, Kailas also releases information concerning larger time cycles. For example, the principal constructive activity of the mobile sixth chakra is controlled from Kailas, through four great 19 year time cycles based on special Scorpio full moons, from 1989 to 2065. These 19 year periods are sometimes called Great Wesak Cycles. A second, more frequent, 12 year cycle is also utilised by immortals in the building of the future. This 12 pattern is called the Melchizedek Cycle, and is initiated when Jupiter is in the sign of Aries. Recent Melchizedek starting points were in 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, and 1999. The next one will be in 2011.

There is a legend about the Lost Chord of Creation, somewhat like the story of the Holy Grail. If three lost notes could be found, and sounded together, then the world will unveil its eternal nature, and all things mortal will vanish. It is possible to reconstruct this lost chord by working with the earth chakras. Listen for the sound of praise emanating from Chakra Seven, Mt. Kailas. Hear the note of love sounding from Chakra Four, the world's heart centre. Then hear the sound of joyous thanksgiving singing from Chakra Three, Uluru and Kata Tjuta. Have the creativity and wisdom to combine these three notes into one force, and then regenerate the world.
------------
PICTURES :
------------
1 - Earth Chakras - Day
2 - Earth Chakras - Night
Number..Chakra Locations
One........Mt Shasta, California, USA
Two........Lake Titicaca, Peru-Bolivia, South America
Three.....Uluru-Kata Tjuta, Northern Territory, Australia
Four.......Glastonbury and Shaftesbury, England
Five........Great Pyramid, Mt. Sinai, Mt of Olives, Middle East
Six..........Aeon activation chakra, mobile (currently stationary)
Seven.....Mount Kailas, Tibet

Copyright © 1967-2012 Robert Coon

TANTRA-தந்திரம்
----------------------------------------------
கபால தீட்சை (O) KAPALA DIKSHA
(((Macha Muni's Thirumanthiram800)))
----------------------------------------------
7.......ஹ்ரீம்.......6......ௐ......5.....அங்.....4....மங்....3...சிங்...2..வங்.1
7..........Hrim.........6.....Om.....5......Ang......4...Mang...3...Sing...2..Vang.1

மச்ச முனிவர் “மச்சமுனி திருமந்திரம்800” நூலில்
உள்ளது இந்த “கபால தீட்சை” தீட்சை முறை !!!!!!!

இதனை தன் நூலில் பின்வருமாறு
மச்சமுனி குறிப்பிடுகிறார்.

சென்றிடுங் கபால தீட்சையைக் கேட்டிடு
நின்ரிடு மூச்சியில் நினைவாய் றீம்என்றும்
சென்றிடு நெற்றியில் சுருள ஓம்என்றிடு
கன்றிடு கண்டத்தில் கலந்த அங்கென்றிடே"
- மச்சமுனி -

மங்கென்று மார்பி லமர்ந்திடு சிங்கென்று
வங்கென்று உந்தியில் வணங்கி யிருந்திடு
சிங்கென்று மூலந் திறந்து வலுத்திடும்
பொங்கும் கபாலம் பொருந்திய தீட்சையே"
- மச்சமுனி -

7- சஹஸ்ரபத்மம்
6 - சாதகரின் உச்சியில்
... "ஹ்ரீம்" என்ற மந்திரத்தினையும்,
5 - புருவ மத்தியில்
... "ஓம்" என்ற மந்திரத்தினையும்,
4 - கண்டத்தில் அதாவது தொண்டையில்
...."அங்" என்ற மந்திரத்தினையும்,
3 - மார்பில்
... "மங்" என்ற மந்திரத்தையும்,
2 - நாபியில்
..."சிங் வங்" என்ற மந்திரத்தையும்
1 - மூலாதாரம்

உணர்ந்து தியானிக்க மூலம் திறக்கும் என்கிறர்.
இதுவே கபால தீட்சை ஆகும்.

இந்த கபாலதீட்சையினால் விளைவது என்ன?,
அதனை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்.

பொருந்திய தீட்சையைப் புனிதம தாக
வருந்து யெந்நாளும் வணங்கி யிருந்திடு
திருந்திய தேகஞ் சிவகயி லாசமாம்
இருந்திடு மந்த ஏகாந்த மாகவே"
- மச்சமுனி -

ஆகமா யந்த அருள்சிவ சக்தியை
பாகமாய் நீயும் பணிந்து வணங்கியே
ஏகமாய் நின்று இணங்கிய தீட்சையை
தாகமாய்ச் சொல்லி சாத்து வீபூதியே"
- மச்சமுனி -

மேலே சொன்ன கபாலதீட்சையை மனதால்
உணர்ந்து தினமும் தியானித்து வந்தால்
தியானிப்பவர் உடலானது கைலாசம் போல்
ஏகாந்தமாய் நிற்குமாம்.

இவ்வாறு எகாந்தமாய் இருக்கும் உடலுடன்
சிவ சக்தியை பணிந்து வணங்க வேண்டுமாம்.

மேலும் தினமும் இந்த கபால தீட்சையை
மனதால் உணர்ந்து தியானித்து வரும் வேளையில்,
தியானம் முடிவடைந்ததும் தீட்சையின் பலன்
உடலில் தங்க வேண்டும் என்று ஒருமனதாய் வேண்டி

வீபூதியை சாத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்கிறார் மச்சமுனி !
_________________________________________________
7.......ஹ்ரீம்.......6......ௐ......5.....அங்.....4....மங்....3...சிங்...2..வங்.1
7..........Hrim.........6.....Om.....5......Ang......4...Mang...3...Sing...2..Vang.1

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
---------------------------
AUM OM ௐ அஉம் :
---------------------------
ஓம்                                                                                                                 
பொதுவான வரிவடிவம் : ॐ ;
தேவநாகரி வரிவடிவம் :ओं அல்லது ओ३म् ;                                   
தமிழில் : ௐ என்பது இந்து சமயத்திலுள்ள                                                                                           
ஒரு புனிதமான குறியீடு மற்றும் ஒலியாகும்.                                 

இக் குறியீடு இந்து சமய நூல்கள் எழுதுவதற்கு                                 
முன்பாகவும், இதன் ஓசை மந்திரங்கள்                                             
உச்சரிப்பதற்கு முன்பாகவும் பயன்படுத்தப்படும்.

மான்டூக்கிய உபநிடதம் முழுமைக்கும் ஓம் குறித்த விளக்கங்கள் காணப்படுகின்றன. குமரிக்கண்டத்தில் வாழ்ந்ததாக கருதப்படும் மயன் எழுதிய நூலில் ஓம் என்ற ஒலி உள் ஞானத்தை எழுப்பும் எனவும், அது ஒளிவடிவமாகவும் இருக்கும் என்றும் கூறப்பட்டுளது.

"ஓம் ஒலி கேட்டுணர்ந்தால்
உள்ளொலி ஞானம் தோன்றும்,
ஓம் ஒலி கண்டுணர்ந்தால்
ஒளியொளிர் உருவே தோன்றும்,
ஒளியொளிர் உருவந்தானே
ஆடலன் ஆடலன்றோ"
- (மய விஞ்ஞானம்)

ஓம்கார உச்சரிப்பு பற்றி பதஞ்சலி முனிவர் :

ஓம் என்பதற்கு ஆம் என்று அர்த்தம்
ஓ+ம் = ஓம் om
’ஓ’ வின் உச்சரிப்பு குறைவாகவும், ‘ம்’ இன் உச்சரிப்பு நீண்டாதகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஓம், ஓம், ஓம்,… என்று தொடர்ந்து உச்சரிக்க வேண்டும். சப்தமாக உச்சரிப்பதைக் காட்டிலும், மனதிலேயே உச்சரித்தல் நலம்.

ஓ என்று தொடங்கும்போது மனதில் தங்களுக்கு ஒரு இஷ்ட தேவதையோ அல்லது வேறு எந்த ஒரு பொருளையோ நினைக்க துவங்கிக் கொண்டால்,
’ம்’ இல், அந்த நினைவினை தொடர வேண்டும்.

இதோடு சேர்ந்து நாசிப்பயிற்சியும் செய்தால் மேலும் பயனுண்டு.

மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, மனதில் ‘ஓ’ வைத் துவக்கிக்கொண்டவாறு, தாங்கள் தேர்வு செய்த பொருளை மனத்தில் இருத்திக்கொள்ள வேண்டும்.

அடுத்து மூச்சை வெளி விட்டவாறு ‘ம்’ மைத் தொடரவேண்டும். எண்ணத்திலும் நிலைநிறுத்திய பொருளை தொடர்ந்தவாறு.

இவ்வாறு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், வெகு சீக்கிரமாக தாங்கள் எண்ணத்தில் நிறுத்திய பொருள் அல்லது இஷ்ட தேவதையினை மனதில் ஒருமுகப்படுத்தும் சித்தி கிடைக்கும். வேறு மாற்று சிந்தனைகள் ஏற்பட்டு மனதை அலைக்கழிக்கவிடாமல் நெருங்கிய பொருள் கைக்கிடைக்கும். அந்த நெருங்கிய பொருள் நீங்கள் யாரென்ற தன்னறிவானால், மீளாத் துயர்களில் இருந்து விடுதலை பெறும் பாதையை அறிந்து கொள்ள முடியும்

ஓம் பற்றி உபநிடதங்கள் :

ஓங்கார மந்திரம் மூன்று மாத்திரை கால அளவில் உச்சரிக்க வேண்டும். ஓம் என்ற மந்திரத்தின் பெருமையை உபநிடதங்கள் கொடி உயர்த்திப் பறை சாற்றுகின்றன. அச்சொல் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. அச்சொல்லே பரம்பொருள் தான் என்று கூடச்சொல்லப்படுகிறது.

ஓம் என்ற சொல்லில் அ, உ, ம என்ற மூன்று எழுத்துக்கள் பிணைந்திருக்கின்றன.இவைமூன்றும் மனிதனுடைய மூன்று உணர்வு நிலைகளைக் குறிப்பதாகவும், பிரம்மம் என்ற பரம்பொருளாகவே இருக்கும் நிலை இம்மூன்று நிலைகளையும் (அ-து, விழிப்பு நிலை, கனவு நிலை, தூக்கநிலை) தாண்டிய நான்காவது நிலை என்றும், அந்நிலை ஓம் என்ற உச்சரிப்பின் முடிவில் வரும் மவுனநிலை என்றும் மாண்டூக்கிய உபநிடதம் கூறுகின்றது.

பகவத்கீதையில் ஓம் :

கீதாசிரியனாகிய கண்ணன் ஓம் என்ற சொல்லே மனிதனின் கடைசி மூச்சாக இருக்கவேண்டும் என்கிறான். (கீதை 8 – 13) "எவனொருவன் பரம்பொருளாகிய ஓம் என்ற ஓரெழுத்துச்சொல்லை உச்சரித்துக்கொண்டும் என்னை மனதில் கொண்டும் இப்பூத உடலை விட்டுப்புறப்படுகின்றனோ அவன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கதியை அடைகிறான்."
பிரணவ மந்திரம்

ஓம் என்பதை பிரணவ மந்திரம்                                                           
என்று இந்துகள் சொல்லுகிறார்கள்.

பிரணவ மந்திரமே உலகம் தோன்றுவதற்கு முன் எங்கும் நிரம்பியிருந்ததாக கருதுகிறார்கள். அ + உ+ ம் என்பதன் இணைப்பே ஓம் ஆகும். அ என்பது முதல்வனான சிவனையும், உ என்பது உமையையும் குறிப்பதாகவும் கருதுகிறார்கள். அ என்பது சிவனையும், உ என்பது உயிரையும் ம் என்பது மலத்தையும் குறிக்கின்றன என்பது பொதுக்கருத்தாக உள்ளது.

திருமந்திரத்தில் ஓம் :

ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே ஒரு மொழி
ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே உருவம்
ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே பல பேதம்
ஓமெனு ஓங்காரம் ஒண்முத்தி சித்தியே
என்று திரு மந்திரத்தில் திருமூலர் பாடியுள்ளார்.

சட்டைமுனி சூத்திரத்தில் ஓம் :

" ஒடுக்கமடா ஓங்காரக் கம்பமாச்சு ஓகோகோ அகாரமங்கே பிறந்ததாச்சு "
என்று சட்டைமுனி தனது சூத்திரத்தில் பாடியுள்ளார்.

சங்கரரின் ஓம் எனும் மந்திரத்திற்கான விளக்கம் :

ஆதிசங்கரர் ஓம் எனும் மந்திரத்திற்கான விளக்கத்தை தான் எழுதிய உபதேச ஸாஹஸ்ரி எனும் நூலில் விளக்கியுள்ளார். எது, ஞானவடிவத்தை உடையதோ, ஆகாயத்தைப் போன்று வடிவம் இல்லாததோ, எல்லாவற்றிற்கும் மேலானதோ, எப்பொழுதும் ஒளிர்ந்து கொண்டு உள்ளதோ, பிறப்பற்றதோ,இரண்டில்லாமல் ஒன்றாகவே உள்ளதோ, அழிவற்றதோ, எத்துடனும் சேர்க்கையற்றதோ, எங்கும் நிறைந்து உள்ளதோ, இரண்டற்றதோ, எப்பொழுதும் சுதந்திரமாக உள்ளதோ, அதுவே நான்  ஓம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.                                       
(உபதேச ஸாஹஸ்ரி 10. 1).
--------------

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
-----------------------------------------------------------------
UNIVERSE OF SOUND }ௐ{ சப்தப் ப்ரபஞ்சம் :
-----------------------------------------------------------------

LIFE LIGHT & SOUND -^- ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்

அ என்றால் சூரியன்,
உ என்றால் இந்திரன்,
ம் என்றால் அக்னி.

எனவே ஓம் என்பது எல்லாப் பிரகாசங்களும் உள்ள பொருட்களின் சுய வடிவு. ஓம் என்ற காந்த ஒலி அதிர்வு மின் அலைகளுடன் தொடர்புடையது. ஒரு தொடர் சுழற்சியிலிருந்து ஓம் என்ற ஒலியை கேட்கலாம்.

பூமி மற்றும் அண்டங்களின் சுழற்சியால் பிரபஞ்சத்தில் காந்த அலைகள் ஏற்படுத்தப்படுகின்றன. சூரிய, சந்திர, நட்சத்திரங்களின் ஒளியின் அசைவுகளால் மின் அலைகள் பரவுகின்றன. இந்த அலைகள் நம் உடலிலும் பிரபஞ்ச பொருள்களிலும் பதிந்து மின் காந்த சக்தியைத் தோற்றுவிக்கின்றன. உயிர்களுக்குத் தேவையான
ஆதாரப் பொருள்களும் அடிப்படைச் செயல்களுக்குரிய திரவங்களும் தாதுக்களும் இந்த சக்திகளால் உண்டாக்கப்பட்டு பிரபஞ்சத்தில் இயக்கங்கள் நடைபெறுகின்றது.

ஓங்காரத்தின் ஒளி முதலிய நிறம், சக்தியாவும் நம்
மவுன முயற்சியால் மிகப் பெரிய பலன்கள் அந்த
உயிரின் உடலுக்கு கிடைக்கச் செய்கின்றது.

நாபியில் ‘அ’ எனத்தொடங்கி ‘உ’ ஆக வளர்ந்து ‘ம்’ என முடியும் ஓம் என்ற அந்த ஓசையுடன் காலம், இடம், காரணம், காரியம் எல்லாம் நம் மனத்தில் தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும்.

காலத்தை- விநாடி, நிமிஷம்,மணி, நாள், மாதம், ஆண்டு ஆகிய அருவ அளவைகளால் உணரலாம்.
இடத்தை- தொடங்கும் இடத்தின் எல்லை, முடியும் இடத்தின் எல்லைக்குட்பட்ட நீட்டல் அளவை முதலிய உருவ அளவைகளால் உணரலாம்.

காரணம், காரியம்- ஓர் சிறிய ஆலம் விதையில் பெரிய ஆலமரம் உண்டாகிறது என்ற காரண காரியத்தை புரியலாம்.

ஓம் என்ற அருவமான ஓர் ஓசை சக்தியின் வளர்ச்சியை இயக்கத்தை காலம், இடம், காரண காரியம் ஆகிய அடையாளங்களால் உடம்பினுள்ளும் பிரபஞ்சத்திற்குள்ளும் உருவாக்க முடியும்.

பிரபஞ்சத்தின்(அண்டம்) சிறிய பகுதி உடல்(பிண்டம்). பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் உடலில் இருப்பதால் பிரபஞ்ச ஓங்கார ஓசையை உடலினுள் சொல்வதால் பிரபஞ்ச பயனை அடையலாம்.

நாதம் என்பது பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்ள ஆகாயத்தின் அடிப்படை ஒலித் தத்துவமாகும். பிரபஞ்சத்தின் எல்லா நாத ஓசைகளும் தன்னிலிருந்து சில பொருட்களை உண்டாக்கும்.

குரலின் இனிய ஓசை, காற்றின் ஓசை, நெருப்பின் எரியும் ஓசை, மண்ணின் சரியும் ஓசை, நீரின் பாயும் ஓசை மற்றும் ஓரிடத்திலிருந்து வேறிடத்திற்கு ஓசை எடுத்துச் செல்வது போன்றவைகள் எல்லாம் நாதத்தின் வகைகளாகும்.

செயற்கை கருவிகளால் உண்டாகும் செயற்கை ஓசைகள் ஏற்றத்தாழ்வு கொண்டிருந்தாலும் நாத அளவில் அது இயற்கையானது.

இந்த இயற்கையான நாதங்களை ஒருங்கினைத்து தோன்றுவிப்பதே ‘ஓம்’ எனும் பிரணவ ஒலி மந்திரமாகும். இந்த நாதத்தை நாபியின்(தொப்புள்) பகுதியில் எழுப்பும்போது உடலில் உள்ள வேதியல் பொருள்களில் பலவித வடிவம், நிறம், ஒளி, சக்தி, அலை ஆகியன உண்டாகும்.

THE HUMAN HEARING RANGE - WHAT CAN YOU HEAR?

The human hearing range is a description of the pitches and               
loudness levels a person can hear before feeling discomfort.

There are a variety of sounds in our environment, ranging from faint sounds like birdsong and rustling leaves to louder sounds like music, yelling, and industrial noise. This human hearing range is called the audible range.

Loudness and pitch
The human hearing range depends on both the pitch of the sound – whether it is high or low – and the loudness of the sound. Pitch is measured in Hertz (Hz) and loudness is measured in decibels (dB).

For a person with normal hearing, when it comes to pitch the human hearing range starts low at about 20 Hz. That’s about the same as the lowest pedal on a pipe organ. On the other side of the human hearing range, the highest possible frequency heard without discomfort is 20,000Hz. While 20 to 20,000Hz forms the absolute borders of the human hearing range, our hearing is most sensitive in the 2000 - 5000 Hz frequency range.

As far as loudness is concerned, humans can typically hear starting at 0 dB. Sounds that are more than 85dB can be dangerous for your hearing in the case of prolonged exposure.

loudness levels
Surprisingly, there are sounds that even humans with the best hearing can’t hear. We can’t hear the sound of a dog whistle, but a dog can because dogs have a much large hearing range than humans do. Lower frequency sounds like the roar of a wind turbine are also out of the human hearing range and are often felt as vibrations rather than heard as sound.

Hearing ranges for people with hearing loss
When you have a hearing loss, your hearing range changes.
For most, a hearing loss will begin by affecting the upper pitches of the human hearing range. Birdsong, certain speech sounds, and instruments like flutes and piccolos are difficult to hear for most with hearing loss.

60 dB க்குமேல் கண்டிப்பாக கேட்பவர்களை அவஸ்த்தைப்படுத்தும்.120 dBல்காது காலி.

The human ear can respond to minute pressure variations in the air if they are in the audible frequency range, roughly 20 Hz - 20 kHz.

It is capable of detecting pressure variations of less than one billionth of atmospheric pressure... An interesting sensation occurs when a listener is presented with exactly the same sounds to both ears, such as listening to monaural sound through headphones.

The brain concludes that the sound is coming
from the center of the listener's head !.}O{}O{

இப்படி ஒலி பெறுக்கியின் மூலம்
மந்திரங்கள் சொல்லப்படும்போது
அடக்கிவசித்தால்; மற்றவர்களைத்
துன்புறுத்தாமல், வேண்டுவோர்கள்
மட்டும் பயனடையலாம்.

மற்றபடி,
டப்பாங் குத்து கானா செண்ட மேளம் 
போன்றவற்றைத் தவிர்த்தல் நலமே.

ஒலியின் தன்மை frequency :

கீழுள்ள கானொளியை மேல் ஸ்தாயி போகப்போகச்
சப்தத்தை குறைத்துக்கொண்டேபோய்க் கேளுங்கள்!
20Hz to 20kHz (Human Audio Spectrum) - YouTube
Video for audible range of sound▶ 2:24
https://www.youtube.com/watch?v=qNf9nzvnd1k

For further details on this subject of Life Light & Sound
UNIVERSE OF SOUND }ௐ{ சப்தப் ப்ரபஞ்சம் :

LIFE LIGHT & SOUND
जीवन प्रकाश और ध्वनि
ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்

Every thing is really unreal (memory)
& yet un-really real (events) !

--------------------------------
PICTURES - படங்கள் :
--------------------------------
1
Examples of the decibel levels of typical sounds ()}{
சகஜமான சப்தங்களின் ஒலி உதாரண அளவுகோல்
2
A U m Red - அஉம் சிவப்பு
3
Nada Bindu AUM - நாதபிந்து அஉம்
4
Nada Bindu Red -  நாதபிந்து சிவப்பு

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
-------------------------------------------------------
WHAT HAPPENS WHEN YOU SAY 'OM' :
-------------------------------------------------------
Hans Jenny and Cymatics - The Study of Wave Phenomena :

In the 1960s and '70s Swiss engineer and medical doctor Hans Jenny performed experiments using sound frequencies on various materials such as water, sand, dust, liquid plastic and milk.
Dr Jenny placed the material on a metal plate attached to a crystal oscillator which was controlled by a frequency generator capable of producing a wide range of vibrations. He then filmed and photographed what happened on the plate when the sound "om" was played into the sand
Hans Jenny (1904 - 1972 In the 1960s and '70s Swiss engineer and medical doctor Hans Jenny performed experiments using sound frequencies on various materials such as water, sand, dust, liquid plastic and milk.
Dr Jenny placed the material on a metal plate attached to a crystal oscillator which was controlled by a frequency generator capable of producing a wide range of vibrations. He then filmed and photographed what happened on the plate.
He coined the term Cymatics (the study of wave-form phenomena), which is derived from the Greek 'kyma' meaning 'wave', and 'ta kymatica' meaning 'matters pertaining to waves'.
The first two images are of water.
The higher the frequency, the more complex the pattern.
The vibrations are strongest in the dark areas within the material on the plate. For example in sand pattern 1, the sand falls into those areas where there is little or no vibrations, thus making the unique patterns shown.
These next images were taken from moving film. Please remember that the substance is constantly oscillating and not in a static state. It is interesting to note that even when the plate was tilted the material would not fall off but would continue to oscillate just as before - seemingly defying gravity. When the frequency was shut off the material would immediately fall to the floor.

Dr Jenny invented a machine called a Tonoscope which allowed a human voice to vibrate the plate directly. He had a voice sing 'OM' into a microphone and the result can be seen in mandala image 1.

Incidentally, regarding the sand paintings of the Navajo Indian - there was a time in the distant past, so legend tells us, when the Navajo shaman made beautiful pictures in the sand merely by speaking to it.

Below is a picture of the Sri Yantra (mandala image 2). This is probably one of the most famous mandalas. You can find it in thousands of temples in India and the Far East. This is the pattern that the 'OM' is said to represent. Or rather, this is the image that the ancient Rishis envisioned when meditating on the 'OM'.

PICTURE :
'OM' into a microphone & the result seen in (mandala image 1)
Sri Yantra (mandala image 2)

Shiva Raja yogi Dr.Suresh
Cell:+91 9884380229

LIFE LIGHT & SOUND जीवन प्रकाश और ध्वनि ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
--------------------------------------------------------------------------------------
LIFE LIGHT & SOUND (OM - ஓம் ) ஜீவ ஒளியும் ஒலியும்
}} जीवन प्रकाश और ध्वनि ( ॐ - ௐ) Jīvana prakāśa aur dhvani {{
--------------------------------------------------------------------------------------
Omkara (ओंकार, oṃkāra),aumkara (औंकार, auṃkāra),& pranava (प्रणव, praṇava).

Om (or Auṃ [ə̃ũ], Sanskrit: ॐ) is a sacred sound and a spiritual icon in Dharmic religions. It is also a mantra in Hinduism, Buddhism and Jainism. In Hinduism, Om is a spiritual symbol (pratima) referring to Atman (soul, self within) and Brahman (ultimate reality, entirety of the universe, truth, divine, supreme spirit, cosmic principles, knowledge).

The syllable is one of the most important symbols in Hinduism, and is often found at the beginning and the end of chapters in the Vedas, the Upanishads, and other Hindu texts. It is a sacred spiritual incantation made before and during the recitation of spiritual texts, during puja and private prayers, in ceremonies of rites of passages (sanskara) such as weddings, and sometimes during meditative and spiritual activities such as Yoga.

Om is part of the iconography found in ancient and medieval era temples, monasteries and spiritual retreats in Hinduism, Buddhism and Jainism. A related symbol Ik Onkar is also found in Sikhism. The symbol has a spiritual meaning in all Indian religions, but the meaning and connotations of Om vary between the diverse schools within and across the various traditions.

The syllable is also referred to as omkara (ओंकार, oṃkāra), aumkara (औंकार, auṃkāra), and pranava (प्रणव, praṇava).

Vedic literature
The syllable "Om" is described with various meanings in the Vedas and different early Upanishads.The meanings include "the sacred sound, the Yes!, the Vedas, the Udgitha (song of the universe), the infinite, the all encompassing, the whole world, the truth, the ultimate reality, the finest essence, the cause of the Universe, the essence of life, the Brahman, the Atman, the vehicle of deepest knowledge, and Self-knowledge".

Vedas
The chapters in Vedas, and numerous hymns, chants and benedictions therein use the syllable Om.The Gayatri mantra from the Rig Veda, for example, begins with Om. The mantra is extracted from the 10th verse of Hymn 62 in Book III of the Rig Veda. These recitations continue to be in use, and major incantations and ceremonial functions begin and end with Om.

ॐ भूर्भुवस्व: |
तत्सवितुर्वरेण्यम् |
भर्गो देवस्य धीमहि |
धियो यो न: प्रचोदयात् ||

Om. Earth, atmosphere, heaven.
Let us think on that desirable splendour
of Savitr, the Inspirer. May he stimulate
us to insightful thoughts.

—Rig Veda III.62.10, Translated by Julius Lipner]

The word which all the Vedas proclaim,
That which is expressed in every Tapas (penance, austerity, meditation),
That for which they live the life of a Brahmacharin,
Understand that word in its essence: Om! that is the word.
Yes, this syllable is Brahman,
This syllable is the highest.
He who knows that syllable,
Whatever he desires, is his.

—Katha Upanishad, 1.2.15-1.2.16

The Epics
The Bhagavad Gita, in the Epic Mahabharata, mentions the meaning and significance of Om in several verses. For example, Fowler notes that verse 9.17 of the Bhagavad Gita synthesizes the competing dualistic and monist streams of thought in Hinduism, by using "Om which is the symbol for the indescribable, impersonal Brahman".

I am the Father of this world, Mother, Ordainer, Grandfather, the Thing to be known, the Purifier, the syllable Om, Rik, Saman and also Yajus.

—Krishna to Arjuna, Bhagavad Gita 9.17,

The significance of the sacred syllable in the Hindu traditions, is similarly highlighted in various of its verses, such as verse 17.24 where the importance of Om during prayers, charity and meditative practices is explained as follows,

Therefore, uttering Om, the acts of yajna (fire ritual), dana (charity) and tapas (austerity) as enjoined in the scriptures, are always begun by those who study the Brahman.

—Bhagavad Gita 17.24,

Yoga Sutra
The aphoristic verse 1.27 of Pantanjali's Yogasutra
links Om to Yoga practice, as follows,

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥

His word is Om.

—Yogasutra 1.27,
------------------------------------------------------------------
ஓம் என்ற ஒலி உள் ஞானத்தை எழுப்பும்,
அது ஒளிவடிவமாகவும் இருக்கும் ! ...ௐ
------------------------------------------------------------------
ஓம் (பொதுவான வரிவடிவம்:ॐ; தேவநாகரி வரிவடிவம்: ओं அல்லது ओ३म्; தமிழில்: ௐ) என்பது இந்து சமயத்திலுள்ள ஒரு புனிதமான குறியீடு மற்றும் ஒலியாகும்.இக் குறியீடு இந்து சமய நூல்கள் எழுதுவதற்கு முன்பாகவும், இதன் ஓசை மந்திரங்கள் உச்சரிப்பதற்கு முன்பாகவும் பயன்படுத்தப்படும்.மான்டூக்கிய உபநிடதம் முழுமைக்கும் ஓம் குறித்த விளக்கங்கள் காணப்படுகின்றன.
குமரிக்கண்டத்தில் வாழ்ந்ததாக கருதப்படும்
மயன் எழுதிய நூலில் ஓம் என்ற ஒலி
உள் ஞானத்தை எழுப்பும் எனவும்,
அது ஒளிவடிவமாகவும் இருக்கும்
என்றும் கூறப்பட்டுளது.

"ஓம் ஒலி கேட்டுணர்ந்தால் உள்ளொலி ஞானம் தோன்றும்,
ஓம் ஒலி கண்டுணர்ந்தால் ஒளியொளிர் உருவே தோன்றும்,
ஒளியொளிர் உருவந்தானே ஆடலன் ஆடலன்றோ"

ஓம்கார உச்சரிப்பு பற்றி
பதஞ்சலி முனிவர்
ஓ+ம் = ஓம் om

’ஓ’ வின் உச்சரிப்பு குறைவாகவும்,
‘ம்’ இன் உச்சரிப்பு நீண்டாதகவும்
இருக்க வேண்டும்.

ஓம், ஓம், ஓம்,… என்று தொடர்ந்து உச்சரிக்க வேண்டும்.
சப்தமாக உச்சரிப்பதைக் காட்டிலும்,
மனதிலேயே உச்சரித்தல் நலம்.

ஓ என்று தொடங்கும்போது மனதில் தங்களுக்கு ஒரு இஷ்ட தேவதையோ அல்லது வேறு எந்த ஒரு பொருளையோ நினைக்க துவங்கிக் கொண்டால், ’ம்’ இல், அந்த நினைவினை தொடர வேண்டும்.

இதோடு சேர்ந்து நாசிப்பயிற்சியும் செய்தால் மேலும் பயனுண்டு.

மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, மனதில் ‘ஓ’ வைத் துவக்கிக்கொண்டவாறு, தாங்கள் தேர்வு செய்த பொருளை மனத்தில் இருத்திக்கொள்ள வேண்டும்.

அடுத்து மூச்சை வெளி விட்டவாறு ‘ம்’ மைத் தொடரவேண்டும். எண்ணத்திலும் நிலைநிறுத்திய பொருளை தொடர்ந்தவாறு.

இவ்வாறு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், வெகு சீக்கிரமாக தாங்கள் எண்ணத்தில் நிறுத்திய பொருள் அல்லது இஷ்ட தேவதையினை மனதில் ஒருமுகப்படுத்தும் சித்தி கிடைக்கும். வேறு மாற்று சிந்தனைகள் ஏற்பட்டு மனதை அலைக்கழிக்கவிடாமல் நெருங்கிய பொருள் கைக்கிடைக்கும். அந்த நெருங்கிய பொருள் நீங்கள் யாரென்ற தன்னறிவானால், மீளாத் துயர்களில் இருந்து விடுதலை பெறும் பாதையை அறிந்து கொள்ள முடியும்

ஓம் பற்றி உபநிடதங்கள் :

ஓங்கார மந்திரம் மூன்று மாத்திரை கால அளவில் உச்சரிக்க வேண்டும். ஓம் என்ற மந்திரத்தின் பெருமையை உபநிடதங்கள் கொடி உயர்த்திப் பறை சாற்றுகின்றன. அச்சொல் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. அச்சொல்லே பரம்பொருள் தான் என்று கூடச்சொல்லப்படுகிறது. ஓம் என்ற சொல்லில் அ, உ, ம என்ற மூன்று எழுத்துக்கள் பிணைந்திருக்கின்றன.இவைமூன்றும் மனிதனுடைய மூன்று உணர்வு நிலைகளைக் குறிப்பதாகவும், பிரம்மம் என்ற பரம்பொருளாகவே இருக்கும் நிலை இம்மூன்று நிலைகளையும் (அ-து, விழிப்பு நிலை, கனவு நிலை, தூக்கநிலை) தாண்டிய நான்காவது நிலை என்றும், அந்நிலை ஓம் என்ற உச்சரிப்பின் முடிவில் வரும் மவுனநிலை என்றும் மாண்டூக்கிய உபநிடதம் கூறுகின்றது.

பகவத்கீதையில் ஓம்
கீதாசிரியனாகிய கண்ணன் ஓம் என்ற சொல்லே மனிதனின் கடைசி மூச்சாக இருக்கவேண்டும் என்கிறான். (கீதை 8 – 13) "எவனொருவன் பரம்பொருளாகிய ஓம் என்ற ஓரெழுத்துச்சொல்லை உச்சரித்துக்கொண்டும் என்னை மனதில் கொண்டும் இப்பூத உடலை விட்டுப்புறப்படுகின்றனோ அவன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கதியை அடைகிறான்."

பிரணவ மந்திரம்
ஓம் என்பதை பிரணவ மந்திரம்.
பிரணவ மந்திரமே உலகம் தோன்றுவதற்கு
முன் எங்கும் நிரம்பியிருந்தது.
அ + உ+ ம் என்பதன் இணைப்பே ஓம் ஆகும்.
அ என்பது முதல்வனான சிவனையும்,
உ என்பது உமையையும் குறிப்பது.
அ என்பது சிவனையும், உ என்பது உயிரையும்
ம் என்பது மலத்தையும் குறிக்கின்றன.

திருமந்திரத்தில் ஓம்
ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே ஒரு மொழி
ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே உருவம்
ஓமெனு ஓங்காரத் துள்ளே பல பேதம்
ஓமெனு ஓங்காரம் ஒண்முத்தி சித்தியே
என்று திரு மந்திரத்தில் திருமூலர் பாடியுள்ளார்.

சட்டைமுனி சூத்திரத்தில் ஓம்
" ஒடுக்கமடா ஓங்காரக் கம்பமாச்சு
ஓகோகோ அகாரமங்கே பிறந்ததாச்சு "
என்று சட்டைமுனி தனது சூத்திரத்தில் பாடியுள்ளார்.
--------------------------------------------------------------------------------
சங்கரரின் ஓம் எனும் மந்திரத்திற்கான விளக்கம் :
--------------------------------------------------------------------------------
ஆதிசங்கரர் ஓம் எனும் மந்திரத்திற்கான விளக்கத்தை தான் எழுதிய உபதேச ஸாஹஸ்ரி எனும் நூலில் விளக்கியுள்ளார்.
எது ஞானவடிவத்தை உடையதோ,
ஆகாயத்தைப் போன்று வடிவம் இல்லாததோ,
எல்லாவற்றிற்கும் மேலானதோ,
எப்பொழுதும் ஒளிர்ந்து கொண்டு உள்ளதோ, பிறப்பற்றதோ,இரண்டில்லாமல் ஒன்றாகவே உள்ளதோ, அழிவற்றதோ,. எத்துடனும் சேர்க்கையற்றதோ,
எங்கும் நிறைந்து உள்ளதோ,
இரண்டற்றதோ,
எப்பொழுதும் சுதந்திரமாக உள்ளதோ,
அதுவே நான் ` ஓம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
(உபதேச ஸாஹஸ்ரி 10.1).
----------------
படங்கள் :
----------------
1 - நாதபிந்து சிவப்பு
2 - A U m Red
3 - ஒகார வடிவம்
4 - Nada Bindu AUM

www.supremeholisticinstitute.com

Shiva Raja yogi Dr.Suresh

Cell:+91 98843 80229